Questa croce [di luce] è, pertanto, quella che unisce tutte le cose mediante la parola (Atti di Giovanni)
Peregrino, quasi mendicando, sono andato, mostrando contra mia voglia la piaga de la fortuna, che suole ingiustamente al piagato molte volte essere imputata (Dante, Cv I, iii, 4)
La prassi di liberazione è l’azione possibile che trasforma la realtà (soggettiva e sociale), tenendo sempre come riferimento ultimo una qualsiasi vittima o comunità di vittime (E. Dussel, L’etica della liberazione nell’età della globalizzazione e dell’esclusione)
La sfida di Dante al nostro tempo di Gianni Vacchelli
Dante è una sfida per il nostro tempo. Se egli è «attuale» (cfr. Cv II, iii, 15; III, xiii, 5.7), come recita il titolo di questo libro, subito potremmo affermare che è sommamente «inattuale», al fuoco di una di quelle contraddizioni vitali tanto affascinanti per il Poeta, maestro di superamenti e revisioni di se stesso e della sua opera. La sua cosmovisione non è più la nostra e sembra irrimediabilmente passata. Ma l’inattualità vera (come l’attualità del resto) non è tanto cronologica, perché 700 anni e più ci dividono dal Medioevo dantesco.
Il punto è altrove: Dante è appassionato di integrazioni e tutta la sua opera è il tentativo grandioso di raccogliere i frammenti sparsi – di una vita, di un’epoca, di una filosofia, di una teologia, di una poesia, di un cosmo, di un corpo, di un’anima… – per riunirli in un insieme polifonico, armonico. Non è solo il genio del Medioevo che mette ordine, crea summe e summule, crede in un kosmos ad orologio. È lo sforzo personale, interiore ed intellettuale di un uomo per trascendere le fratture, le possibili disintegrazioni. La dimensione del monaco – cioè di colui che fa unità dentro se stesso, che si raccoglie integrandosi – è archetipica: non la si onora soltanto entrando in monastero[i]. È un’aspirazione profonda dell’uomo, una sua sete costitutiva e tanti sono i modi di viverla quanti sono gli uomini. Per Dante monastero fu il mondo tutto.
È qui che Dante ci sfida ed è «in atto»: perché noi siamo programmaticamente scissi, dualistici o monistici, spesso troppo materiali, quando non, magari per reazione, troppo aerei e spiritualitizzati. Il regno, ormai così vacillante, delle nostre specializzazioni è chiamato a giudizio dal genio universale di Dante. Ma, soprattutto, sono le nostre schizofrenie interiori, i nostri Dr. Jekyll e Mr. Hyde che ci pullulano dentro, il nostro essere “uno nessuno e centomila” ad agitarsi di fronte allo sguardo armonizzatore e sapiente del Poeta. O forse (peggio?) non sappiamo nulla dei nostri inferni, e l’Inferno di Dante, tra l’altro formidabile mappa conoscitiva di traumi e ombre, per noi è solo un ricordo sbiadito e noioso di scuola. Ma anche qui il Poeta «sto alla porta e busso» (cf. Ap 3, 20).
La Commedia non è solo un capolavoro da leggere. Ci sfida, ma soprattutto ci parla di noi e ci invita al risveglio, a vivere con profondità, ad entrare nel mistero della realtà.
L’attualità di Dante appartiene anche all’Istante – in cui si può “essere” e risolversi –, meno ai minuti (o ai secoli) che passano.
Dante Alighieri
Il genio di Dante: un tesoro inesauribile (e da ri-scoprire?)
Dante, con la sua Commedia, è perennemente vivo, potente, contemporaneo; la genialità poetica dantesca è penetrata anche nella memoria popolare: così Paolo e Francesca, Farinata, Ulisse, il conte Ugolino, Virgilio, Cacciaguida, Beatrice, San Bernardo, ma anche la selva oscura e le tre belve appartengono all’immaginario collettivo (ma non solo, vedremo, anche al mundus imaginalis delle nostre profondità). Stupisce poi la grande attualità linguistica[ii], pur nell’inevitabile distanza storica: Nel mezzo del cammin di nostra vita è forse l’incipit più celebre della letteratura di tutti tempi (o almeno di quella occidentale) e non sembra avere ormai 700 anni e più, tanto “ci parla” e ci conquista subito, immergendoci immediatamente in medias res, “nel mezzo della storia”. Non tutto Dante è così “trasparente”, anzi, tuttavia la sua inventiva linguistica è veramente prodigiosa, e sempre varia, inedita. Dante è anche, non dobbiamo dimenticarlo, un eccezionale narratore, capace di catturare la nostra attenzione.
Ora, è veramente molto questo, ma non tutto. L’opera dantesca infatti è un vertice artistico (e umano), anche perché contiene in sé una straordinaria attualità esistenziale, conoscitiva, interiore e simbolica: la Commedia non è solo un libro da leggere, ma anche da vivere[iii], così come lo è stato per il Poeta. Insomma leggere diventa viaggiare: viaggiare nel mistero del libro e viaggiare dentro se stessi.
Forse il “nostro oggi”, pur così carico di contraddizioni, è il tempo opportuno per “ri-scoprire” Dante, vivendone tutte le straordinarie potenzialità poetiche ed interiori. Una leggenda medievale che iniziò a circolare subito dopo la diffusione del grande poemadiceva che avremmo compreso la Commedia dopo 7 secoli. Forse è proprio così, nani sulle spalle di giganti, come vuole Bernardo di Chartres, possiamo pure vedere oltre…
Per una lettura simbolica, olistica
Se siamo frammentati nella vita (e chi non lo è?), molto probabilmente lo saremo anche nella lettura (che è un atto vitale e imprescindibile: leggiamo, in qualche modo, tutte le volte che guardiamo, interpretiamo, non solo quando i nostri occhi sfilano tra le righe di un libro. Leggere è vivere). Lettori frantumati anatomizziamo e dissezioniamo quello che ci capita a tiro. Dante è un poeta di genio assoluto. Questo probabilmente è ammesso da tutti. Ma oltre che poeta (o meglio: nel suo essere poeta), Dante è molto altro ancora: teologo, filosofo, politico. Mistico. E uomo, naturalmente. Il letterato finissimo, l’artefice della parola versato in tutte le tecniche retoriche e narrative convive in lui– in tensione creativa – con l’indagatore dell’interiorità, col ricercatore dei divini misteri (che non sono solo divini, ma di tutta la realtà).
Dante Alighieri e Guido Cavalcanti
Non possiamo più leggere Dante frantumandolo in parti. La triade uomo-poeta-mistico – meglio ancora della pur apprezzabile diade «poeta e visionario» di Dronke[iv] – non deve essere infranta a cuor leggero. Significa rischiare di non comprendere a fondo Dante. Significa ad esempio contraddire la sua intuizione trinitaria, quel sempre presente e pure misterioso numero 3 che domina la sua opera.
È un kairos, un’esigenza profonda del nostro tempo quella di incamminarci, pur tra fragilità, errori e mancanze inevitabili, verso una lettura simbolica, olistica, “intera”, capace di tenere insieme la molteplicità di un autore immenso come Dante senza ridurlo a monistica e statica unità o a dualismi laceranti. Peccati opposti ma complementari. Anche qui il pensiero trinitario dantesco ci verrà in aiuto.
Dante era appassionato di compimento. Nell’Epistola XIII, scritta per il signore di Verona Cangrande della Scala che lo aveva a lungo ospitato ed onorato, il poeta cita, tra i motivi ispiratori, il Cristo, «colui che [discese è lo stesso che anche] ascese al di sopra di tutti i cieli, per essere pienezza di tutte le cose» (Ef 4, 10) e il mistero della sua trasfigurazione (Mt 17, 1-8; Dante cita il v. 6). Il compimento del Cristo, che discese negli abissi e ascese oltre i cieli, è uno dei simboli della Commedia. Come pure la trasfigurazione, dove niente è trascurato, niente tralasciato. Tutto è integrato, assunto. Niente viene accantonato o considerato come non redimibile, inclusi il corpo e la memoria umana[v].
La ricerca di Dante è sempre creativa, e così somma e temeraria. L’incipit del Monarchia è emblematico: guai all’uomo che ripete solamente, che non reca frutto, che non cerca con tutto se stesso di apportare qualcosa di veramente autentico nella sua personale inchiesta (cfr. Mon 1, 1-6). Se Dante ha vissuto in un continuo e straordinario superamento questa tensione conoscitiva dall’altezza del suo genio, e sarebbe caricaturale e insano volerlo imitare, pure possiamo forse seguirlo, dai nostri limiti, nello sforzo di tenere insieme la complessità della realtà, senza amputarla, con riduzionismi e semplificazioni. Nessun contributo interpretativo degno deve essere trascurato, quanto piuttosto assunto in un disegno più grande, olistico.
Le grandi intuizioni dantesche
Dante ama la Sapienza e la sua opera ne è intrisa. Nella sua mente e nella sua ricerca artistica con tutte le sue forze si è adoperato per «far tesoro» ed essere di essa «vaso» (cfr. Pd I, 11.14). Le intuizioni dantesche non cessano di meravigliare e se la Sapienza non è monopolio di nessuno, stupisce la concentrazione eccelsa che di Lei si dà nel poema sacro.
La visione trinitaria o, come diremo spesso nel corso del saggio con Panikkar, «cosmoteandrica»[vi], è il centro dell’universo dantesco, il fulcro della sua mistica, il perno della sua lettura del liber mundi. Dante valorizza al massimo grado la teologia trinitaria, in modi assai fertili anche per l’oggi, forse persino insuperati: soprattutto la cala nella vita, a tutti i livelli. In effetti, con buona pace del mito tecnologico, l’evoluzione non è solo lineare. Dante non usava il computer e ancora attendiamo (sia detto senza polemica) l’autore che ci darà la “nuova commedia” nell’era digitale.
La Commedia è divina, a patto però che sia anche umana e cosmica. L’aggettivo del titolo – si sa – non è dantesco e non rende perfettamente giustizia alla sua visione del mondo: Dio in essa è non meno al centro dell’uomo e del libro della natura. Dante celebra la dignità dell’uomo con una convinzione che difficilmente si dà persino nell’umanesimo (tolti forse Pico della Mirandola, Marsilio Ficino e pochi altri). Dante canta non solo l’humanitas ma la divinitas dell’uomo. In tempo di “risorse umane”, di “debiti e crediti” o di “effetti collaterali” (così i caduti – civili per lo più – nelle nostre guerre “intelligenti”) fare memoria che l’uomo è un «piccolo cosmo» e un «dio in miniatura» non è poca cosa.
Il titolo Commedia poi, tra l’altro, testimonia, pur senza nessun facile idillio, un ottimismo di fondo, che in Dante è tutto meno che ingenuo. Colpisce però in un uomo che ha profondamente sofferto e che ha visto “l’inferno in faccia”. Pur sapendo che «un abisso chiama l’abisso» (cfr. Sal 42, 8), Dante non si arrende e ascende alla luce.
E ancora: la Commedia è una mappa dell’interiorità dell’uomo che sconvolge per la sua precisione, per le sue conoscenze dei cosmi delle profondità. Dante è “psicologo finissimo”, senza privilegiare però la mente. Mai dimentica il corpo e quella dimensione insondabile della realtà che può essere detta, almeno in alcune tradizioni, divina.
Se la sua cosmovisione, come accennavamo, scientificamente è superata, pure simbolicamente parla. I pianeti ancora esistono e non sono solo “quantità matematizzabili”: ci parlano di noi, sono in noi, anche se lo scientismo (non la vera scienza) l’ha dimenticato.
La Commedia è un viaggio, metafora che è nel DNA dell’Occidente (ma pure dell’Oriente, crediamo), almeno da Odisseo. È un viaggio esteriore (nella geografia, nella storia, nelle conoscenze di ogni sorta), ma soprattutto interiore. Dante è stato tutte e due: viaggiatore fuori (talvolta suo malgrado, complice l’esilio) e grandioso «intro-nauta» (internet non c’entra).
La Sapienza è eterna, ma i riflessi che di lei promanano dall’opera dantesca, abbagliano. L’uomo di oggi ne è lontano, ma anche quanto mai vicino: per desiderio, per nostalgia e realmente (almeno nei suoi momenti migliori).
Incontri determinanti: la donna amata, il maestro…
La Commedia è sempre libro della relazione e di relazioni: con se stessi, con il divino, con la natura. E naturalmente con gli altri: nelle relazioni più vere e autentiche l’altro non è solo diverso (alius), ma anche un secondo me (alter)[vii]. In verità sempre l’altro è me, mi fa da specchio. Persino nell’immagine più dissomigliante, sfigurata, nel fondo dell’inferno, posso ritrovarmi: in Ugolino, divoratore metaforico (e probabilmente non solo) della sua prole, Dante può conoscere se stesso e la sua umanità. In ognuno di noi c’è anche l’abietto, l’assassino; l’inferno è (anche) dentro di noi.
Eppure gli incontri determinanti, le relazioni delle relazioni della Commedia sono altre. Nulla sarebbe Dante senza Beatrice. In lei Dante vive il massimo trascendimento, l’uscita da sé, l’esodo dell’amore, ed insieme il più intenso contatto con se stesso, con la sua essenza. Beatrice è un mistero, di fronte a cui sostare in silenzio e tutto adoperarsi per comprendere. In Beatrice Dante incontra la donna, l’amore, se stesso, il Cristo, la realtà tutta, umana divina e cosmica. Beatrice è così per lui: cosmoteandrica. Si sa che gli innamorati vedono nell’amato il tutto, il totum in parte. Le proiezioni sono in agguato, le illusioni pure, ma gli innamorati possono essere gli unici svegli, gli unici reali, a contatto con la realtà. Così è per la Sulamita e il suo Diletto nel Cantico dei Cantici (cfr. Ct 8,5), così per Beatrice e il suo amato nella Commedia. Che il geniale poemetto biblico dell’amore umano-divino-cosmico sia qui citato non è certo un caso: esso è modello essenziale per la vicenda amorosa del Poeta e del «sol de li occhi miei» (Pd XXX, 75); anch’esso è libro della relazione e di relazioni.
Beatrice è il centro della poesia dantesca: farne solo una donna o, forse peggio, solo un simbolo significa far implodere la visione del mondo dantesca, spezzarla dualisticamente o semplificarla monisticamente. Beatrice è con tutta evidenza e semplicità se stessa, una donna in carne ossa amata dal Poeta, e altro da sé, senza divisioni e senza confusioni.
Beatrice è il simbolo dell’avventura umana poetica e mistica di Dante. In lei tutto si integra, in lei è armonia, lei stessa è armonia. Se Beatrice è altro da Dante – e in quello spazio abissale e divino di diversità che si aprì nell’incontro, fu il trascendimento fondamentale, il varco di tutti i varchi, l’apertura delle aperture –, pure Beatrice è Dante. Essa è anche realtà interiore, che sia il «fondo dell’anima», il nucleo divino sigillato nelle profondità, la divinizzazione.
Ma anche senza Virgilio nulla sarebbe. Egli è il maestro esteriore e interiore. È la Ragione illuminata (non postmoderna), ma molto altro. Per Dante è il poeta dei poeti, la poesia, la classicità pagana nel suo apice, l’iniziato, il saggio e il «dolce padre». La relazione con Virgilio è tra le più straordinarie, profonde e umane della Commedia. Il mistero della non salvezza di Virgilio è probabilmente anche quello della sua salvezza. Se Virgilio è l’incompiuto, il preannunciatore, il Battista[viii], Dante è Gesù, non Erodiade/Erode. In qualunque caso non c’è decollazione del maestro in Dante, ma integrazione.
Uno dei paradossi trinitari del poema è questo: il contatto con le mie profondità, con la mia essenza è salvezza. Altrimenti rimango alienato, dannato. Eppure da soli non ci si salva. La relazione è sempre al centro: è sì con se stessi, ma anche con il prossimo. L’amicizia, l’amore intridono la Commedia e per Dante sono così, immanenti e trascendenti. Sempre.
La relazione è anche cosmica: i cieli, i pianeti, la luna, il sole e le stelle sono, dentro e fuori di noi, nostri interlocutori essenziali. La relazione è con tutta la realtà, risveglio alla Realtà.
Intenti dell’opera: l’esperienza sapienziale
La Commedia vive, come sa Bachtin,
nel “tempo grande”. [Le grandi opere] infatti […] non possono vivere nel futuro se non hanno assorbito il passato: l’opera non nasce interamente oggi; se così fosse, non potrebbe neanche vivere nel futuro. È così che […] “possiamo dire che né Shakespeare né i suoi contemporanei conoscevano il ‘grande Shakespeare’ come noi adesso lo conosciamo. Comprimere nell’età elisabettiano il nostro Shakespare è assolutamente impossibile[ix].
Questo non significa neppure, naturalmente, che Dante non vada anche passato al vaglio critico, che la Commedia sia tutta ricevibile e non, in alcune parti, “demitizzabile”. Eppure ci interessa soprattutto una sua “transmitizzazione”, che non perda di vista il logos, ma che neppure misconosca le ragioni del mythos (trinitario) che sottende il capolavoro dantesco.
La nostra intenzione pertanto è distante da studi solo filologici, pur nel rispetto (molti testi di tal natura ad esempio sono qui integrati), e non è legata unicamente al tempo storico, senza mai disprezzarlo (perché altrimenti, consciamente o meno, si viene a fare il gioco dei dominatori, che lo elidono per dirsi “naturali”). Quello che qui si ricerca riguarda la nostra interiorità, il nostro essere, le nostre origini (che non sono solo kronos, perché non siamo solo tempo). Il taglio per così dire è “sapienziale”, senza mai trascurare uno sguardo critico. Vale la pena ricordare anche che il punto di vista che attraversa il libro è quello di uno scrittore che legge un altro scrittore, tra i più grandi di sempre. La via poetica (ma anche “poietica”), letteraria è qui sentita come una delle esperienze più inclusive, più integrali, più profonde dell’esistenza umana stessa e della realtà tutta. E così, crediamo, Dante sentì.
La Commedia è un libro scritto da un uomo che, nelle bonacce come nei marosi della vita, cercava la saggezza (o che, almeno, ad un certo punto ne fece la sua aspirazione più profonda). Scrittura e vita sono interpenetrate nel gran libro dantesco, pur non coincidendo. Da qui la nostra costante opzione in favore dell’“esperienza”, del “vissuto”, piuttosto che del “detto”. Del simbolico piuttosto che dello “storico”(che è però, al massimo, trasceso). Nel medioevo del resto la filosofia è insieme «sapienza, religione, scienza della vita spirituale, poesia e alchimia. È conoscenza di sé, di Dio e dell’universo»[x]. Non è solo pensiero razionale. La filosofia, e ancora di più la poesia – che per Dante è il sapere-sapore sommo, inclusivo di ogni altra conoscenza – è frutto dell’unione, dello hieros gamos («nozze sacre») di amore e conoscenza[xi]. Attraverso la poesia Dante si è innamorato della Sapienza, che pure s’identifica, non esaurendosi, nella poesia. Il genio ardito ed audace di Dante era sommamente libero e non poteva non amare la Sapienza, lei che non tollera di essere addomesticata e imbacuccata con i panni della serva. La Sapienza basta a se stessa, perché consustanzialmente unita allo «Spirito/vento[che] soffia dove vuole»(cfr. Gv 3, 8).
La poesia al suo vertice in Dante è mistica. E quindi Sapienza. Per Dante poetare non è tanto creare un sistema, produrre una nuova dottrina, ma vivere secondo le leggi della sapienza. Dedicarsi alla poesia per lui è consacrarsi alla bellezza, «alla conoscenza, averne esperienza, diventare amico della Sapienza, nel senso stesso in cui Pitagora rifiutava l’appellativo di sophos, preferendogli quello di philo-sophos, che rispondeva meglio alla sua ricerca. Il filosofo è un iniziato»[xii].
La Commedia è un’iniziazione alla Sapienza. Uno poi vi accede e la vive secondo le sue capacità. Inevitabilmente almeno qualcosa di quella “trasfusione alchemica” esperita spero possa tralucere in queste righe. Il resto – specie se non intimamente vissuto e assaporato – non conta ed è chiacchiera che inchioda chi la fa. È terribile cadere nella mani della Sapienza, parafrasando san Paolo (cfr. Eb 10,31).
La parola iniziazione significa “visione in profondità”, “ingresso” in un modo di leggere l’opera diverso, nuovo (anche perché tradizionale e aperto a tutti gli apporti). Un entrare con tutto se stessi nell’interezza dell’opera, per viverne l’avventura, persino per vivere la vita (con i rischi che questa comporta). Insomma: l’impegno è richiesto, anche se il libro non è pensato per pochi. Del resto i piccoli sono nutriti col latte, ma il pane spetta agli adulti di buona volontà, che vogliono affrancarsi. Nessuno è escluso, pur che lo voglia. Come non pensare alla mirabile pagina del Convivio, dove il poeta sintetizza, con commossa partecipazione, il senso del libro:
Intendo fare un generale convivio di ciò ch’i’ ho loro mostrato [del sapere cui ho accennato prima, rivolgendomi ai «miseri», cioè alla gente comune, che non può dedicarsi allo studio, per le mille faccende della vita], e di quello pane [cioè il commento] ch’è mestiere a così fatta vivanda [cioè le poesie raccolte e da commentare], sanza lo quale da loro non potrebbe esser mangiata (Cv I, i, 11).
[…]Questo [cioè il commento alle poesie raccolte ] sarà quello pane orzato [d’orzo] del quale si satolleranno migliaia, e a me ne soperchieranno le sporte piene. Questo sarà luce nuova, sole nuovo, lo quale surgerà là dove l’usato tramonterà, e darà lume a coloro che sono in tenebre e in oscuritade, per lo usato sole che a loro non luce (CvI, xiii, 12).
Nel Libro dei Proverbi la Sapienza in persona ha imbandito la tavola ed invita da ogni punto della città a mangiare del suo pane e bere del suo vino (cfr. Pr 9, 2-5). Quali migliori auspici, se non questi, e sommi, per il nostro “libello”?
Pure un’iniziazione a Dante e alla sua Commedia deve alludere, piuttosto che dire, alla maniera della Sibilla. L’initium è, come ovvio, soprattutto kairologico: un in-eo, un “entro dentro il testo” nell’ottica della profondità, della concentrazione. Il testo è solo un pretesto offerto al lettore perché “tessa” il suo. Questo significa anche, in altro senso, che non si tratta tanto di tornare a Dante (il che sarebbe un integralismo ermeneutico), quanto di ripartire da Dante. Continua a leggere
L'Ombra delle Parole Rivista Letteraria Internazionale 