Intervista a Roberto Bertoldo sul libro Sistema transitorio (dialogo sui sistemi di pensiero), Mimesis, Milano, 2022, L’illusione muore per eccesso di realtà o è la realtà che muore per eccesso di illusione? Dopo una rivoluzione si ristabilisce la gerarchia, Marie Laure Colasson, Medusa, Struttura dissipativa, acrilico

[Marie Laure Colasson, Medusa, Struttura dissipativa, acrilico 30×50, 2020]

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In questo quadro di Marie Laure Colasson siamo in presenza di un rovesciamento di tutti i codici figurali e di tutte le opposizioni distintive che fondano i sistemi dominanti (soggetto/oggetto, significante/significato, maschile/femminile, vita/morte ecc.); un rovesciamento non dialettico, ma parossistico, auto contraddittorio. Viviamo in una società che ha de-realizzato il reale e de-fondamentalizzato il soggetto, che ha sostituito il nome del Padre con il nome della Seduzione, e con ciò ogni opposizione al simulacro e alla simulazione riesce vana.

«Tutta la strategia della seduzione è di portare le cose all’apparenza pura, di farle irradiare e consumarsi nel gioco dell’apparenza».1 L’apparenza apparisce in virtù di un esorcismo, come un atto magico, come la testa di una medusa iridescente che appare nel quadro e che irradia il suo mana, veicola il farmaco inebriante del sortilegio, della albagia, dello stordimento. L’apparenza è illusione, l’illusione è apparenza e la superficie è l’illusione suprema dell’apparenza e il suo esorcismo. Nel quadro di Marie Laure Colasson il sortilegio ha il suo esorcismo, la sua formula magica, la sua vittoria tragica e il suo telos. Cessata la ragione della figuralità, resta la irragione del sortilegio. Se l’illusione muore per eccesso di realtà, resta la sua ambigua vertigine, il potere illusorio della vertigine. Gran parte della nostra cultura (scientifica, sociologica, filosofica, psicoanalitica), così impregnata del soggettivismo prospettico e così sensibile alle costruzioni e alle decostruzioni ermeneutiche, si affanna ancora a cercare sistemi di senso e di consenso tendenti ad una comprensione razionale e oggettiva del reale; tuttavia, ciò che sfugge è l’oggetto della sua stessa visione, la quale non è più figurabile in alcuna figuralità.

Il tutto diventa ambiguo, reversibile e paradossale. L’escalation esponenziale dei codici che riproducono incessantemente se stessi come simulacri di simulacri, si risolve nell’auto annientamento. Chi vive nella convinzione del reale è destinato a morire di reale, l’assenza del falso e del similoro condanna l’originale ad essere il falso e il similoro. In questa dépense, in questo gioco della reversibilità dei codici, si annuncia la trasparenza del reale.

L’esorcismo, dunque, si fa più pressante, in esso la fascinazione dell’osceno divora la scena, il suo spettacolo e la sua illusione contagiano tutte le forme trasparenti di informazione; la reversibilità e la contiguità non sono più soltanto i principi che regolano il simbolico, ma diventa l’ironia dell’Oggetto, il suo scaltro genio, la sua superpotenza maligna, il suo trionfo sul soggetto, il suo non lasciarsi imprigionare da nessuno specchio e da nessuna ermeneutica. Tutto è contiguo, ergo, tutto è reversibile nel suo opposto e nell’adiacente. L’eccesso del disordine simbolico è lo specchio delle nostre brame. Ma lo specchio avrà la sua vendetta e, con esso, la fascinazione che ne promana si riversa sul soggetto che ne frattempo è scomparso. La verità del reale si sottrae al reale. E quel che resta è il sortilegio.

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J. Baudrillard, L’altro visto da sé, Costa & Nolan, p. 61.

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(Giorgio Linguaglossa)

Monumento a Mosca al missile dell’era sovietica. Nel 2016 all’uscita della stazione Metro Kuzmin è stato allestito il Viale degli Eroi della Seconda guerra mondiale composto oltre che da emblemi della tecnica militare sovietica anche da 15 lapidi commemorative. Il parco è dedicato a Feodor Aleksandrovic Poletaev (Riazan 1909- Cantalupo Ligure 1945) che combattè in Italia al fianco dei partigiani italiani. Il parco si completa con strade pedonali, parchi giochi per bambini e piste ciclabili.

L’illusione muore per eccesso di realtà o è la realtà che muore per eccesso di illusione?

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Una mano impugna una pistola. Una porta si sta chiudendo, una figura esce di scena, il revolver è puntato verso la porta che si chiude. Un interno riguarda sempre una scena di delitto, perché nella società borghese c’è sempre un delitto da nascondere e un delitto da allestire come in una scenografia di palcoscenico. Anche in una poesia che non voglia essere oleografica e decorativa c’è sempre un delitto manifesto o latente che bussa alle porte dell’inconscio per venire alla luce… Lo sguardo poliziesco tipico della nostra forma di civiltà è lo sguardo distratto fatto con la coda dell’occhio… Il segreto viene svelato ogni volta dalla mano che fa un gesto, dalla coda dell’occhio che legge una immagine, un testo. Se non ci fosse un segreto da svelare non ci sarebbe uno sguardo. «Quella che un tempo chiamavano vita, si è ridotta alla sfera del privato […] Lo sguardo aperto sulla vita è trapassato nell’ideologia, che nasconde il fatto che non c’è più vita alcuna…». (Adorno)».

(Giorgio Linguaglossa)

Intervista a Roberto Bertoldo sul libro: Sistema transitorio (dialogo sui sistemi di pensiero), Mimesis 2022

caro Roberto Bertoldo,

il tuo libro [Sistema transitorio (dialogo sui sistemi di pensiero), Mimesis, Milano, 2022] è un dialogo con una misteriosa interlocutrice che si dipana lungo 143 pagine fitte al centro del quale c’è la ricerca e la individuazione di un «sistema transitorio» che riesca ad agevolarci nella scoperta di transitorie certezze, le quali, in quanto transitorie non sarebbero più certezze, o sbaglio?

Risposta: Innanzi tutto questo libro è la conclusione del mio personale sistema di pensiero che riconosce la propria transitorietà. Di esso, essendo composto di una decina di volumi, presento qui solo una sintesi e una giustificazione. Cerco insomma di giustificare la sua transitorietà e, al contempo, la necessità del pensiero sistematico se si vuole che il confronto dialettico sia proficuo e tollerante. Il dialogo in questo libro è principalmente con me stesso, tra dubbi e concessioni. Noi infatti non possediamo verità, ma tutt’al più idee fondate su certezze ovvero accertamenti, la cui transitorietà è dovuta al continuo progredire delle esperienze, personali e collettive, contingenti e scientifiche.

Domanda: L’interlocutrice del tuo colloquio ti chiede: «[Lei] mi sembra tanto uno che dice: io scrivo le mie opere, esprimo le mie idee, denuncio le ingiustizie e poi se qualcuno vuole usa tutto in battaglia». E tu rispondi: «È così. E non può fare altrimenti, se non prendere la pistola. Però la pistola è contro i suoi sentimenti e le sue idee, perché sa bene che dopo una rivoluzione si ristabilisce la gerarchia» (p. 93). Ma questo scetticismo giustifica la rinuncia all’azione, non credi?

Risposta: Non nel mio caso. Bisogna considerare lo scetticismo che io abbraccio, anzi che rifondo nel libretto Rifondazione dello scetticismo, uscito nel 2017. In esso cerco di dimostrare una mia vecchia considerazione secondo cui il dubbio riguarda la fondatezza delle certezze, la loro verità, non le certezze in sé. Che io, attraversando la strada, veda un’auto che sopraggiunge è indubbio, e quindi cerco di evitare di essere investito, il dubbio concerne piuttosto l’essenza della visione. Magari l’automobile è un miraggio. Ti cito, su questo punto, un passaggio del libro: «in effetti lo scetticismo è stato bollato avventatamente come inattuabile e destinato all’impraticabilità. Non è così, perché lo scettico ha certezze, ossia gli esiti degli accertamenti che attua quotidianamente, e anche se non le considera nel loro valore assoluto, ossia anche se esse non rappresentano per lui delle verità, se non ipotetiche, sono però fondamenti fenomenici e quindi dell’azione quotidiana. Per di più, alla base di questa alacrità dello scetticismo c’è una verità non accertabile che viene assunta come certezza e addirittura come verità ontologica, e quindi ipotetica, in virtù del suo carattere apriorico: il possibile. È questo possibile a validare, ben più della ontologica verità cartesiana, l’azione scettica. Il possibile è certo anche senza poter essere accertato, non si può negare che tutto possa accadere, quindi l’accadimento del possibile è vero fin quando non si accerta una verità assoluta che lo invalidi, cioè mai – perché il possibile non è invalidabile neppure dalla sua realizzazione –, o non si determina una condizione che lo falsifichi, fatto improponibile in quanto il Possibile ontologico concede possibilità anche all’impossibile. Inoltre tutto ciò che è possibile è ipotizzabile, quindi la verità sull’Essere, essendo ipotetica, conferma l’Essere come Possibile. Conseguenza di questo è che possediamo un’altra verità indiscutibile all’interno della logica estensionale: il possibile. Il quale, tuttavia, non essendo “falsificabile” (Popper) non rappresenta una verità scientifica ma metafisica, direi logico-metafisica. In ogni caso lo scetticismo si installa tra il regresso finito del dubbio cartesiano e il progresso infinito della Possibilità» (Rifondazione dello scetticismo, Mimesis, 2017, pp. 12-13).

Hebenon rivista internazionale di letteratura diretta da Roberto Bertoldo

Domanda: Tu scrivi: «Resistere [al Potere] non è difficile, è sufficiente non ascoltare le sirene della notorietà. Nella nostra attuale società, in cui l’intellettuale scomodo non rischia più di essere eliminato fisicamente ma viene solo esautorato, è possibile ritagliarsi uno spazio di manovra, per quanto limitato» (p. 91)

Risposta: Sí, chi mira al successo viene giocoforza cooptato dal Potere, anche solo, indirettamente, con il consenso popolare. L’intellettuale sedotto dalle ideologie dogmatiche perde ogni consistenza e la sua stessa creatività.

Domanda: il titolo del tuo libro è chiaro: Sistema transitorio (dialogo sui sistemi di pensiero), infatti scrivi: «ritengo che un sistema filosofico totalizzante possa essere al contempo transitorio, come piacerebbe a Popper, e che anzi svilupparlo sia il necessario compito di un pensatore che non voglia arrendersi alla frammentarietà» (p. 117).

Risposta: Certamente, la visione sistematica non dogmatica è fondamentale alla chiarezza e alla modificabilità della propria posizione critica. Non si può avere un dialogo costruttivo e riattante con chi ha una visione ristretta o frammentaria del mondo che lo circonda.

Domanda: Ma, se come dice Adorno «non c’è più vita alcuna», a che scopo edificare una filosofia dello scetticismo se ciò che manca è la «vita»?

Risposta: Adorno, nel saggio che citi nella presentazione, considera la vita attuale ridotta ad essere una “manifestazione effimera” della produzione, “senza autonomia e senza sostanza propria”. La vera vita per lui è quella che contrasta la produzione capitalistica, che esce dal privato e dall’orientamento consumistico. È proprio la sistemazione scettica del reale che propongo, l’accettazione della relatività ma necessità della propria visione, l’affidamento a certezze fallibili il segno principale di vitalità.

Domanda: Alla fin fine tu parteggi per lo scetticismo, il fallibilismo e il relativismo, ma così non condanni il pensiero alla rinuncia ad una epistemologia critica?  Il nostro linguaggio è la nostra prigione?

Risposta: Invece è proprio questa visione antidogmatica a rendere critica l’epistemologia; il limite della conoscenza scientifica, la quale è tuttavia sempre in elaborazione, apre allo sviluppo critico. Tu sostieni che il linguaggio è una prigione. Dal punto di vista della comunicazione sí, lo è, ma dal punto di vista dell’espressione no, perché il linguaggio è malleabile e non solo morfologicamente, anche paradigmaticamente. Nel linguaggio, pure solo in quello verbale, abbiamo una libertà di espressione infinita, purtroppo proprio questa libertà espressiva finisce per generare, a livello comunicativo, quel carcere linguistico di cui parli.

Domanda: Il tuo scetticismo integrale mette in discussione l’amicizia, la bellezza, l’onestà, l’arte… tutti i valori sulla base dei quali è stata edificata la società; uno scetticismo integrale ci porta necessariamente verso l’inazione e la rinuncia, non credi?

Risposta: Ho trattato diffusamente dei valori di cui parli in altri libri, in effetti lo scetticismo, anche nell’originale versione che formulo, li mette tutti in discussione, in genere li considera delle semplici parole, dei concetti che ‘esistono’, perché ci condizionano, ma che forse sono solo dei flatus vocis, come per esempio la bellezza e l’amore. L’onestà, poi, non la considero un valore ma un principio dialogico e comportamentale basilare. Ci sono però dei valori ineludibili, come la vita; in più «credo che ci siano comunque delle verità inoppugnabili. Che io come generatore di pensieri e atti ci sia e che tutto sia possibile» (Sistema transitorio, p. 80). Il mio scetticismo integrale non coincide con lo scetticismo assoluto.

Domanda: Tu scrivi: «l’arte è opera di un malato cronico» (p. 73). In una certa misura ripeti l’anatema platonico contro i poeti: insania contro la sanità del corpo sociale. Vuoi chiarire meglio il tuo pensiero?

Risposta: Non sono d’accordo con Platone, semplicemente io intendo dire che sono le mancanze che abbiamo a determinare le nostre ossessioni e le arti le si praticano sempre in modo ossessivo. Ma la malattia di cui parlo è ascrivibile a quella degli inetti di Robert Musil o di Italo Svevo ed è contro la sedicente sanità sociale. Ulrich, Nitti, Brentani, Zeno al cospetto della sanità di Augusta. L’artista, se non è una di quelle “appendici del processo materiale di produzione” di cui parla Adorno, è giudicato inetto in quanto inadeguato ma in verità l’inettitudine è la sua protesta contro la vita inautentica rappresentata dalla cosiddetta “sanità”.

Domanda: Tu scrivi: «le nostre conoscenze sono per natura limitate e imprecise e tuttavia l’impostazione cognitiva alla base del nostro mondo occidentale è la scienza»; e ti chiedo: Che cos’è l’arte e che rapporto c’è tra l’arte e la scienza?

Risposta: «La scienza, come l’arte, non è oggettiva ma tende all’oggettività mediante la ragione, laddove l’arte può tendere certo alla purezza rappresentativa mediante l’immanenzione, ma non accerta, piuttosto fa uso di accertamenti. E poi la sua rappresentazione non richiede giustificazione, tutt’al più subisce giudizi precipuamente estetici» (Sistema transitorio, p. 15). L’arte è insomma lo strumento privilegiato della comprensione e la scienza, che produce certezze oggettive, sebbene la stessa oggettività sia dativamente limitata, rappresenta la base gnoseologica essenziale all’immanenzione – ossia alla fase attuativa della comprensione del dato attraverso la sensazione – propria delle varie forme d’arte.

Domanda: È finita l’epoca della metafisica?

Risposta: No, tutto è metafisica. Come scrivo nel mio Dizionario di fenomenognomica in appendice a Dio in progress (Mimesis 2020) «sono metafisici tanto il mondo ontologico, dell’infinito, quanto quello fenomenico, del tutto, e quello trascendente, della totalità. La metafisicità del mondo ontologico è determinata dalla sua attingibilità meramente protocollare, il mondo fenomenico dal proprio livello esistenziale, quello trascendente dalla propria natura concettuale». Solo il mondo dativo non lo è, ma è attingibile unicamente mediante strumenti metafisici e quindi la metafisica permane sia come oggetto sia come scienza.

Domanda: Che rapporto c’è tra la metafisica e la scienza?

Risposta: La scienza, anche se non studia l’essere in quanto essere ma si avvale della conoscenza sensibile, trascende quest’ultima, anzi già la conoscenza sensibile eccede la datità. Se nella concezione di Andronico di Rodi la “Fisica” è l’opera di Aristotele e non il mondo dativo, la mia concezione si richiama a “phusikós”, “naturale”. Dunque la scienza trascende la natura, il mondo dativo, la trascende nei concetti, nei linguaggi, già solo nell’osservazione.

Domanda: Il generale prussiano Carl von Clausewitz nel 1808 ha scritto: «la politica è la prosecuzione della guerra con altri mezzi»; quindi, siamo sempre in guerra?

Risposta: Se con “politica” intende ciò che ha come oggetto l’organizzazione e il governo dello Stato allora sí, siamo sempre in guerra. E la principale responsabilità di ciò è ascrivibile proprio alla mancanza di dialogo radicata nelle ideologie dogmatiche e nei loro intolleranti sistemi di pensiero, di norma eretti a sostegno degli interessi delle varie holding.