Lettera a Roberto Bertoldo sulla vexata quaestio: Dio c’è? Roberto Bertoldo, Dio in progress. Metafisica, religione e morale, Mimesis, Milano, 2020, p. 224

caro Roberto Bertoldo,

questo tuo libro segna una tappa fondamentale, un riepilogo di tutti i tuoi precedenti libri. È una accurata ricognizione su tutte le ragioni, pro e contro, l’esistenza di dio; una summa laica e razionale intorno alla questione delle questioni: l’inesistenza o la sparizione di Dio nella odierna civiltà a capitalismo dispiegato in cui viviamo.

Sono rimasto ammirato dalla forza e dal dispiegamento delle ragioni che tu esponi nel libro. Discettare intorno alle ragioni che militano intorno alla questione dell’esistenza di Dio è come fare il punto su una vexata quaestio che ha angustiato duemila anni di storia. L’epoca del nichilismo ci chiede questo, di passare sotto la lente di ingrandimento della ragione le ragioni che militano su opposti versanti. Tu, da pensatore «nullista», prendi posizione inequivoca. Lo affermi a chiare lettere, ti dichiari a favore di uno «scetticismo integrale».

Io penso un pensiero molto semplice, il seguente: che tutti i credenti in realtà siano dei miscredenti, perché se credessero davvero che nell’altra vita li attende il paradiso, si suiciderebbero immediatamente tutti quanti. Il fatto che ciò non avviene, è la migliore e non superabile dimostrazione della ipocrisia e della mancanza di etica di tutti i credenti i quali, in fondo ai loro pensieri non credono affatto in Dio.

Il nichilismo della nostra epoca penso  risieda proprio qui. Quando un giorno gli uomini del futuro si potranno guardare allo specchio senza l’ausilio di questa gigantesca ipocrisia, saremo già fuori del nichilismo, non avremo più bisogno di questa grande menzogna a cui nessuno, in realtà e in fondo, crede.

Per quanto riguarda l’etica e la morale io penso che dio non c’entri affatto, tant’è vero che ogni qualvolta mi sono trovato a fare delle scelte essenziali nella mia vita, non ho consultato la volontà di dio  ma ho fatto riferimento ai miei personalissimi valori, le mie azioni sono sempre state dettate dai valori in cui credevo.

Per quanto mi riguarda, io non sono ateo, non mi considero un senza-dio, ma è il contrario, è dio-che-è-senza di me. E così penso di aver chiuso la vexata quaestio.

L’altra tesi sostenuta dai teologi fondamentalisti di tutte le religioni secondo la quale dove c’è dio non c’è il relativismo, beh, credo che questa tesi sia stata falsificata dal corso della storia, la quale ha dimostrato che nonostante dio c’è il relativismo e i senza-dio, i quali ultimi, a mio avviso, non sono affatto da consegnare alla gogna o da considerare come reprobi.

Alla domanda che cos’è il nichilismo?, troviamo la risposta in un frammento dello stesso Nietzsche, che risale al 1888:

«Nichilismo: manca il fine; manca la risposta al perché?; che cosa significa nichilismo? – che i valori supremi si svalutano». In realtà il concetto di nichilismo era già stato colto da Nietzsche qualche anno prima, nel 1882, quando segnalò con la “morte di Dio” il dissolversi dei valori tradizionali. Lo stesso tema venne poi sviluppato nel libro più celebre di Nietzsche, Così parlò Zarathustra, composto fra il 1883 e il 1885. Ed infine la trattazione del nichilismo trovò un compendio illuminante in quel brevissimo testo del Crepuscolo degli idoli  (1888), intitolato “Come il mondo vero finì per diventare favola“. Il nichilismo è dunque la mancanza di senso che subentra quando viene meno la forza vincolante e consolante delle risposte tradizionali al “perché?” della vita e dell’essere, generando la condizione di insensatezza e assurdità in cui versa la civiltà contemporanea.

Tu ti dichiari apertamente in favore del «nullismo», in tal senso anch’io mi dichiaro un «nullista» integrale.

(un caro saluto, Giorgio Linguaglossa)

Tu  infatti scrivi:

«Il “nullismo” consiste nel superamento del nichilismo assiologico. Al nulla del mondo e delle sue forme, nulla ontologico e ontico, gli uomini contrappongono il proprio tutto ossia la vita caduca degli esseri viventi e l’agire virile e sisifico in difesa d’essa, che diviene un valore. Il nullismo s’avvale dunque dei seguenti principi:

• L’ente s’annulla e ridiviene ni-ente ossia Essere;
• L’essere è infinito e eterno;
• In seguito a 1 la vita è a maggior ragione un valore imprescindibile. Quindi il nullismo ammette il nichilismo ontico, quello ontologico che si fonda, come in leopardi, sull’assioma infinito=nulla, e nega il nichilismo assiologico».1

Ecco cosa scrivi nella “Avvertenza” al volume:

Il principale problema insolubile della filosofia riguarda il mondo dativo ossia quel mondo la cui essenza è dubbia: questo mondo è fisico o mera apparenza? In altre parole: c’è o esiste solamente nella nostra immaginazione? E se c’è, com’è? Questo dilemma, la cui soluzione definitiva, riguardante la costituzione degli enti, non va oltre l’ipotesi, mi ha fatto propendere, con tutto il rivitalizzato bagaglio scettico, fallibili sta e relativista che ciò comporta (cfr. il libello Rifondazione dello scetticismo, che è da considerare propedeutico a quest’ultimo lavoro), per la spiegazione scientifica, dunque per un materialismo universale. Questa propensione è dovuta al fatto che ritengo non abbia senso porre a fondamento ontologico ciò che non appartiene alle nostre certezze, ai nostri accertamenti, nonostante la loro provvisorietà. Solo essi, che sono l’esito dei nostri tentativi di conoscere, sono ragionevoli e hanno dunque il diritto di imporsi anche al di là del mondo fenomenico. Il fondamento materialistico della mia ontologia contenutistica, connesso al carattere spaziale del contenente ontologico, ha determinato l’adesione al particolare nichilismo ontologico leopardiano… al nichilismo ontico e alla revisione del nichilismo assiologico, eluso dalla resistenza ontica, sebbene titanica,  alla morte (cfr. Nullismo e letteratura e Principi di fenomenognomica). Questo titanismo, che bene s’inquadra nel nullismo e che ho potuto espletare politicamente con l’adesione all’anarchismo (cfr. Anarchismo senza anarchia e il libello Chimica dell’insurrezione), trova forza nella passione, nella volontà, insomma nella ricchezza vitale dell’emotività, che ho analizzato in particolare nel libro Sui fondamenti dell’amore» (pp. 9-10)

Posta questa premessa, posso iscrivermi anch’io nel nullismo. Mi dichiaro quindi a tutti gli effetti un nullista. Inoltre, concordo con te quando glossi: «Il problema religioso contiene due problematiche: quella della fede e quella dell’esistenza di un essere superiore ovvero di una Causa Prima. La fede è un problema di verità, la Causa prima di certezza. L’accertamento della causa prima è già stato da me operato, con esiti negativi, nei miei precedenti libri… riguardo la fede, ritengo questo un problema psicologico, che nessuna teoria metafisica è in grado di risolvere, così come nessun accertamento ontico è in grado di negare attualmente Dio». (p. 128)

«Il nullista non può che essere ateo. il nullista sconfigge il nichilismo laddove esso è più debole, nel campo assiologico, e lo fa avvalorando ciò che, per quanto caduco ed effimero, gli appartiene: la vita».( p. 138)

«Come bene dice Aristotele l’infinito non è e non sarà mai in atto» (Metafisica, XI, 10).

L’infinito allora è una possibilità. Ma una cosa impossibile a realizzarsi può essere considerata possibile? Sì, ciò che è irrealizzabile resta per sempre nello stato di possibilità quando ci si affidi ad uno scetticismo integrale la cui base fondazionale è data dal Cogito e dal Possibile. Se tutto è possibile lo è anche ciò che è impossibile per uno scettico di tale pasta». (p. 129)

«Gli attributi di Dio, secondo molti commentatori tendenti all’ateismo, sono inverosimili o contraddittori in sé e tra loro. Un Dio infinito e illimitato, secondo questi commentatori, non potrebbe creare il mondo, in quanto non ci sarebbe più spazio dove situarlo». (p. 124)

«La religione è dunque moralmente dannosa, perché sviluppa un’etica dell’utile e l’utilità, essendo ancorata ai bisogni fenomenici, è una prova in più della natura metafisica, anche a livello ontico, della religione». (p. 120)

«La scienza che cerca di dimostrare che Dio c’è risulta spesso ridicola tanto quanto la religione che s’intriga nella scienza. Nel leggere i filosofi, e anche i teologi, si ha la netta impressione che tutti sappiano benissimo che Dio non c’è». (p. 115)

«Se chi crede in Dio dovrebbe dimostrare che Dio c’è, e tra l’altro se lo dimostrasse non si potrebbe più parlare di fede, chi non crede in Dio dovrebbe dimostrare che Dio non c’è; ma né l’una né l’altra delle dimostrazioni sono credibili, nonostante la loro diversa possibilità: Dio potrebbe un giorno apparire, a vantaggio della prima dimostrazione, mentre la dimostrazione della mancanza di Dio è una questione senza fine che non può contare nemmeno sull’aiuto divino…». (p. 109)

Tu scrivi: «Dio è possibile solo se è Essere, non Ente; l’ente è già fenomeno gnomico. Ma se è Essere è immanente e ciò significa che non ha personalità ovvero volontà singolare, per influsso fenomenico, individuale. Dio immanente, dunque: impersonale, volontà generica, onnipotenza. C’è una contraddizione tuttavia. Come onnipotenza, l’Essere può solo essere, ma non è. Contraddizione insolubile…

Dio come esistenza concettuale…

Può un essere ritenuto perfetto creare enti imperfetti?

L’infinito non ammette alcuna determinazione. L’infinito spaziale non ha forma e l’infinito temporale è solo un’ipotesi di eternità. Come bene dice Aristotele l’infinito non è e non sarà mai in atto.». (p. 107)

«Se Dio è al di là dello spazio e del tempo non è né materiale né vivo e se è nello spazio e nel tempo è Natura.

Un nullista non può che essere ateo. il nullista sconfigge il nichilismo laddove esso è più debole, nel campo assiologico, e lo fa avvalorando ciò che, per quanto caduco ed effimero, gli appartiene: la vita». (p. 138)

E giungi a dimostrare la impossibilità di dimostrare l’esistenza di Dio mediante la tesi atea perché «che Dio non c’è è, per via dell’infinito temporale, impossibile. La tesi atea non ha quindi natura ontologica, allo stesso modo di molte ipotesi. E sotto questa luce, anche la fede in Dio, pur avendo natura ontologica, è ontologicamente debole, in quanto l’eventuale riscontro di Dio la trasformerebbe in certezza». (p. 109)

Io, da ateo, penso molto semplicemente che la dimostrazione dell’esistenza di Dio spetti al credente, in quanto non credente io non ho bisogno di dimostrare alcunché. E qui finisce, per quanto mi riguarda, la querelle.

L’ateismo

«Come dice bene Feuerbach, l’ateo non solo nega Dio ma rifiuta anche “i predicati dell’essenza divina”. In effetti i predicati divini, nel momento in cui vengono preservati e dichiarati possibili… ci portano sul piano della fede in qualcosa di superiore, sia pure in noi non astratto, come è la Materia.

Il materialista, soprattutto se proietta universalmente il proprio materialismo, sostituisce al Dio cristiano la Materia, che ha, rispetto al Dio cristiano, un potere ben più ampio, sia positivo sia negativo, al punto da far risultare il materialista come il più religioso dei credenti». (p. 137)

alfredo de palchi e roberto bertoldo, 2010

La dimostrazione

Se chi crede in Dio dovrebbe dimostrare che Dio c’è, e tra l’altro se lo dimostrasse non si potrebbe più parlare di fede, chi non crede in Dio dovrebbe dimostrare che Dio non c’è; ma né l’una né altra delle dimostrazioni sono credibili… Dio potrebbe un giorno apparire, a vantaggio della prima dimostrazione, mentre la dimostrazione della mancanza di Dio è una questione senza fine che non può nemmeno contare sull’aiuto divino; in altre parole, la prima ipotesi, cioè che Dio c’è, ha una possibilità di realizzazione, la seconda, che Dio non c’è, può essere solo falsificata. (p. 109)

L’appunto di Karl Jozef Wojtila alla filosofia, che secondo lui dovrebbe mirare ad un fondamento unico e non al pluralismo, è un’operazione bigotta, di potere, simile a quella compiuta nella prima metà del seicento contro Galileo Galilei. Il fondamento di verità unilaterale, a cui il vecchio Pontefice aspirava, significa il ritorno alla mentalità assolutistica dell’età moderna… Wojtila sostiene che non dobbiamo accontentarci di “verità parziali e provvisorie”; perché non dovremmo farlo se tanto noi stessi siamo parziali e provvisori?

Dio esiste, dacché se ne parla e qualcuno ne percepisce la presenza. Il dato è, se è, indipendentemente dal suo esistere, dalla relazione che instaura con un soggetto che lo sente o addirittura l’interpreta, però senza esistenza l’essenza del dato non è certificata. E la certificazione per di più non sarebbe comunque ancora la verità, se non come ipotesi. (p. 20)

La religione

La religione – dal latino relegere, avere cura del culto degli dei (Cicerone), o religare, essere legati a Dio e alla Comunità (Lattanzio ma pure sant’Agostino) -, che lega gli uomini a dei dogmi, a dei riti, a dei doveri per via di ciò in cui si crede per derivazione comunitaria e non per scelta critica, è nociva alla crescita individuale. la religione soverchia i veri valori, anche il naturale rispetto per la vita come unica forma di entificazione viene sostituito dalle leggi etiche. Si creano, inoltre, affiliazioni varie con i loro relativi supporti logistici e i politici possono attingere da esse per la giustificazione dei propri interessi. La religione avvezza gli uomini alla dipendenza». (p. 119) «La religione è dunque moralmente dannosa, perché sviluppa un’etica dell’utile e l’utilità, essendo ancorata ai bisogni fenomenici, è una prova in più della natura metafisica, anche a livello ontico, della religione». (p. 121)

Materia divina

«Gli attributi di Dio, secondo molti commentatori tendenti all’ateismo, sono inverosimili o contraddittori in sé e tra loro. un Dio infinito e illimitato… non potrebbe creare il mondo in quanto non ci sarebbe più spazio dove situarlo». (p. 124)

Sulla perfezione di Dio

«Se noi consideriamo infinito l’Universo di tutti gli Universi, non possiamo considerare Dio un Ente perfetto perché se fosse anche infinito non sarebbe un ente ma solo essere e quindi Essere da cui derivano tutti gli altri Enti che sono di per sé infiniti di numero». (p. 125)

Infinitezza di Dio

«L’infinito non ammette alcuna determinazione. L’infinito spaziale non ha forma e l’infinito temporale è solo un’ipotesi di eternità. Come dice bene Aristotele l’infinito non è e non sarà mai in atto. L’infinito allora è una possibilità». (p. 129)

Scolio 2

«Può un Essere ritenuto perfetto creare enti imperfetti? No e sì, secondo due ipotesi altrettanto confutabili. No, perché per creare cose imperfette occorre non essere perfetti. Sì, perché la perfezione consiste nella capacità di creare enti anche imperfetti.». (p. 129)

Dio in progress

«C’è ipoteticamente un Dio immanente, completo, perfetto e infinito, e c’è un Dio trascendente, in progress, completo, perfetto in positivo e indefinito. Questo secondo Dio… ad immagine e somiglianza di un ideale, è l’uomo del futuro. L’ente vuole … prendere il posto di Dio». (p. 131)

La mente profana di Dio

«La teoria della mente estesa può condurre a Dio, la mente può divenire Dio, lo diverrà nel momento in cui raggiungerà la massima estensione, un’estensione infinita, fatto realizzabile all’infinito cioè mai. Dio è l’infinito. Non c’è, esiste come parola, come obiettivo.» (p. 135)

Chiarimenti su Dio e la religione

Una questione teologica: se Dio ha creato la natura, il mondo e gli universi tutti, ha creato anche la morte, quindi perché mai dovrebbe dissentire sull’eutanasia? Capisco che possa biasimare il suicidio, dacché lui nell’immaginario religioso non si è mai suicidato, ma perché dovrebbe essere contrario all’eutanasia proprio Lui che dispensa la morte a piene mani? Forse perché ci vuole divini?

Se Dio è al di là dello spazio e del tempo non è né materiale né vivo e se è nello spazio e nel tempo è Natura». (p. 138)

«Opporre nichilismo a religione è una semplificazione» (p. 139)

«Il Maggiore, il Perfetto, l’Infinito sono considerati attributi di Dio, ma possono coesistere senza contraddizione?». (p.141)

«Esiste il Dio di ogni religione, quindi l’essere umano non può che essere politeista a livello di pensiero, di esistenza. Anche l’ateo ha una mente politeista». (p. 142)

Conclusione capitolo

«La posizione assunta in questo libro non è dunque pienamente atea ma è teista, ed eventualmente panteista, all’interno della metafisica ontologica, nella quale ad essere considerata divina è, al posto di un Dio soggetto, la natura ovvero la materia, ed è, a livello di metafisica trascendente, ates sì ma vitalista, perché la vita e la lotta sisifea, nullista, sono il valore supremo, in quanto a voler divenire divino è l’uomo, che ambisce, sia pure vanamente, ad acquisire il potere della materia emendata dalla sua negatività». (p. 144)

L’invenzione di Dio come soggetto creatore, come spirito, in fondo funge da esempio, è l’esemplificazione del potere assoluto, la sua idealizzazione, una sorta di personificazione dell’onnipotenza. (p. 147)

Il relativismo non sostiene giocoforza che tutte le opinioni e idee si equivalgano, ma soltanto che esistono opinioni e idee differenti e che nessuna di esse è una verità apodittica. (p. 149-150)

Quando ci poniamo davanti a qualcosa esso diviene per noi un oggetto mentre in verità è un dato (p. 153)

Soggettivismo e relativismo non sono sinonimi. (p. 154)

Relatività e relativismo

Einstein, a proposito del nome della sua teoria, in una lettera del 30 settembre 1921 a E. Zschimmer, il quale gli consigliava di adottare la denominazione “teoria dell’invarianza”, scrive: “Veniamo ora al nome ‘teoria della relatività’. Riconosco che si tratta di un’espressione infelice, che ha dato adito a fraintendimenti filosofici; il termine ‘teoria dell’invarianza’ sarebbe adatto a descrivere il metodo della ricerca della teoria, ma non. purtroppo, il suo contenuto materiale (costanza della velocità della luce, equivalenza sostanziale di inerzia e gravità). Ciononostante, la definizione da Lei proposta sarebbe forse migliore; ma credo che cambiare, dopo tutto questo tempo, il nome generalmente accettato sarebbe motivo di confusione. (p. 161)

Se il relativismo superasse se stesso non sarebbe più relativismo, così come la teoria della relatività diviene, dal punto di vista degli esiti, teoria dell’invarianza. Dunque non è l’esito che conta, ma l’impostazione e il procedimento euristico e quindi l’aspirazione a falsificare se stesso. Già la realtà oggettiva non è dativa ma è il risultato di una visione prospettica espressa mediante modelli collettivi. L’oggettività, insomma, è già di per sé relativa. (165)

1 R. Bertoldo,  Dio in progress. Metafisica, religione e morale, Mimesis, Milano, 2020, p. 224

da Wikipedia.

Roberto Bertoldo (Chivasso, 29 aprile 1957)

È autore di raccolte poetiche, romanzi, racconti e saggi filosofici. Dopo la laurea in Lettere si è dedicato all’insegnamento nelle scuole superiori. Dal 1996 ha diretto la rivista internazionale di letteratura «Hebenon».

Negli scritti di filosofia ha teorizzato, sulle tracce di Leopardi e Camus, il nullismo come superamento del nichilismo, e la fenomenognomica come sensuale e titanica proiezione fenomenologica, per virtù della quale l’uomo trova nell’impegno civile la giustificazione filosofica delle sue azioni etiche ed estetiche e per la quale l’arte può finalmente realizzare l’incontro fra purezza e concretezza.

Saggistica

• Principi di fenomenognomica con applicazione alla letteratura, Guerini e Associati 2003; ISBN 88-8335-440-0.
• Sui fondamenti dell’amore. Studio fenomenognomico, ivi 2006; ISBN 978-88-8335-860-9.
• Anarchismo senza anarchia, Mimesis 2009; ISBN 978-88-8483-939-8.
• Nullismo e letteratura. Saggio sulla scientificità dell’opera letteraria (nuova edizione riveduta e ampliata del volume pubblicato nel 1998), ivi 2011; ISBN 978-88-5750-534-3.
• Chimica dell’insurrezione, ivi 2011; ISBN 978-88-5750-687-6.
• Istinto e logica della mente. Una prospettiva oltre la fenomenologia, ivi 2013; ISBN 978-88-5751-752-0.
• La profondità della letteratura. Saggio di estetica estesiologica, ivi 2016; ISBN 978-88-5753-693-4.
• Rifondazione dello scetticismo, ivi 2017; ISBN 978-88-5754-259-1.
• Dio in progress. Metafisica, religione, morale, ivi 2020; ISBN 978-88-5756-352-7.

Narrativa

• Il Lucifero di Wittenberg – Anschluss, Asefi 1998; ISBN 978-88-8681-823-0.
• Anche gli ebrei sono cattivi, Marsilio 2002; ISBN 978-88-3178-003-2.
• Ladyboy, Mimesis 2009; ISBN 978-88-8483-981-7.
• L’infame, La Vita Felice 2010; ISBN 9788877993175.
• Satio, Achille e La Tartaruga 2015; ISBN 978-88-9655-836-2.
• L’ultima madre, Mimesis 2017; ISBN 978-88-5754-308-6.

Poesia

• Il calvario delle gru, La Vita Felice 2000 (traduzione inglese: The calvary of the cranes, New York 2003; ISBN 978-18-8441-959-1);
• L’archivio delle bestemmie, Mimesis 2006; ISBN 9788884834782.
• Pergamena dei ribelli, Joker 2011; ISBN 978-88-7536-279-9.
• Il popolo che sono, Mimesis 2015; ISBN 978-88-5753-205-9.
• Victims’ Cram, Chelsea Editions, New York 2016; ISBN 978-09-8610-614-9.

Traduzioni

• Benjamin Constant, Cecilia, Mimesis 2013; ISBN 978-88-5751-740-7.
• Marcel Proust, Poesie d’amore, Mimesis, Milano 2018; ISBN 978-88-5754-666-7.