16 – 18 giugno 2019, Dialoghi e Commenti di Vari Autori sulle 4 Domande del 1996, Poesie di Giuseppe Talìa, Marina Petrillo, Mauro Pierno, C’è una Domanda Fondamentale che muove la poiesis?, Che cosa salvare del ‘900? di Tzvetan Todorov

Gino Rago

Che cosa salvare del ‘900? Ho pensato di mettermi a camminare, per un breve tratto con Tzvetan Todorov per una storia delle idee su e di un secolo alla ricerca della

MEMORIA DEL MALE nella TENTAZIONE DEL BENE

“Mi ricordo del primo gennaio 1950: avevo undici anni, e poiché la data rappresentava già una cifra abbastanza tonda, mi domandavo con qualche inquietudine, seduto ai piedi di un albero di Natale che allora si chiamava albero di Capodanno, se avrei raggiunto quella data altrimenti più tonda che è il primo gennaio 2000. Era talmente lontano, mezzo secolo ancora da attendere! Sarei sicuramente morto prima. Ora ecco che un batter d’occhio più tardi quest’altra data è arrivata, e mi incita, come tutti, a pormi la domanda: che cosa bisogna conservare di questo secolo? Dico proprio secolo, anche se si cambia contemporaneamente di millennio: quest’ultimo non si lascia afferrare, l’altro sì.

Il «Times Literary Supplement», periodico letterario londinese, ci sollecita ogni anno a scegliere il «libro dell’anno»; alla fine del 1999 chiedevano anche il «libro del millennio». Ho giudicato la questione così futile che non ho mandato alcuna risposta. Il secolo, invece, produce senso: è la nostra vita più quella dei nostri genitori, tutt’al più dei nostri nonni. Un secolo è il tempo accessibile alla memoria degli individui.

Non sono uno «specialista» del ventesimo secolo, come può esserlo uno storico, un sociologo, un politologo, né voglio diventarlo adesso. I fatti, almeno nelle loro grandi linee, sono noti; oggi, come si dice, li si trova in tutti i buoni manuali. Ma i fatti in sé non rivelano il loro senso, che è ciò che m’interessa. Non vorrei sostituirmi agli storici, che già fanno bene il loro lavoro, ma riflettere sulla storia che essi stanno scrivendo. Il mio sguardo sul secolo è quello non di uno «specialista», ma del testimone interessato, dello scrittore che cerca di capire il proprio tempo. Il mio destino personale determina in parte il punto d’approccio che scelgo, e ciò in duplice modo: per le peripezie della mia esistenza e per la mia professione. In due parole: sono nato in Bulgaria e ho vissuto in questo paese fino al 1963, mentre era sottomesso al regime comunista; da allora abito in Francia. Per un altro lato, il mio lavoro professionale concerne i fatti della cultura, della morale, della politica, e pratico, più particolarmente, la storia delle idee. La scelta di ciò che vi è stato di più importante nel secolo, di ciò che quindi permette di costruirne il senso, dipende dalla vostra identità. Per un africano, per esempio, l’avvenimento politico decisivo è sicuramente il colonialismo, e poi la decolonizzazione. Anche per un europeo – e qui mi occuperò essenzialmente del ventesimo secolo europeo, facendo solo brevi incursioni negli altri continenti – la scelta è ampiamente aperta. Alcuni direbbero che l’avvenimento maggiore, sulla lunga durata, è ciò che è chiamato la «liberazione delle donne»: la loro entrata nella vita pubblica, la loro presa di controllo della fecondità (la pillola) e, al tempo stesso, l’estensione dei valori tradizionalmente «femminili», quelli del mondo privato, sulla vita dei due sessi. Altri privilegeranno la diminuzione drastica della mortalità infantile, l’allungamento della vita nei paesi occidentali, gli sconvolgimenti demografici. Altri ancora potrebbero pensare che il senso del secolo è deciso dalle grandi conquiste della tecnica: dominio dell’energia atomica, decifrazione del codice genetico, circolazione elettronica dell’informazione, televisione.

Sono d’accordo con gli uni e con gli altri, ma la mia esperienza personale non mi dà nessun chiarimento supplementare su questi temi; essa mi orienta piuttosto verso una scelta diversa. L’avvenimento centrale, per me, è la comparsa di un nuovo male, di un regime politico inedito, il totalitarismo, che, al suo apogeo, ha dominato buona parte del mondo; che oggi è scomparso in Europa, ma per nulla in altri continenti; e i cui strascichi restano presenti fra noi. Vorrei quindi interrogare qui, innanzitutto, le lezioni dello scontro fra il totalitarismo e il suo nemico, la democrazia.

Presentare il secolo come dominato dalla lotta fra queste due forze implica già una distinzione di valori che non tutti condividono. Il problema deriva dal fatto che l’Europa non ha conosciuto un totalitarismo ma due, il comunismo e il fascismo; che questi due movimenti si sono violentemente opposti, sul terreno dell’ideologia e poi sui campi di battaglia; che ora l’uno ora l’altro si sono visti avvicinare agli stati democratici. I tre raggruppamenti possibili fra questi regimi sono stati tutti praticati una volta o l’altra. In un primo tempo, i comunisti considerano insieme i loro nemici (tutti dei capitalisti!), le democrazie liberali e il fascismo distinguendosi come forma moderata e forma estrema del medesimo male. A metà degli anni Trenta, e più ancora durante la seconda guerra mondiale, la distinzione cambia: democratici e comunisti formano allora un’alleanza antifascista. Infine, qualche anno prima dello scoppio della guerra, e soprattutto dopo la sua fine, è stato proposto di considerare fascismo e comunismo come due sottospecie del medesimo genere, il totalitarismo, parola rivendicata all’inizio dai fascisti italiani. Tornerò più avanti sulle definizioni e sulle delimitazioni; ma è già chiaro, dall’articolazione globale che scelgo, che questa terza distinzione ai miei occhi è la più illuminante.

La scelta dell’avvenimento maggiore restringe sensibilmente il mio tema. Non solo mi limiterà per l’essenziale a un unico continente, il mio, ma il secolo stesso si abbrevia un po’: il suo periodo centrale va dal 1917 al 1991, anche se bisognerà risalire indietro e, per altro verso, interrogarsi sul suo ultimissimo decennio. Fatto più importante, mi limito a un solo avvenimento della vita pubblica, lasciando nell’ombra tutti gli altri, come vita privata, arti, scienze o tecniche. Ma la ricerca del senso ha sempre un prezzo: essa procede per scelta e messa in relazione – che avrebbero potuto essere altre. Il senso che credo di intravedere non esclude quello degli altri – vi si aggiunge, nel migliore dei casi. Il mio punto di partenza, la duplice affermazione secondo cui il totalitarismo è la grande innovazione politica del secolo e che esso è anche un male estremo, comporta già una prima conseguenza: bisogna rinunciare all’idea di un progresso continuo, al quale credevano alcuni grandi spiriti dei secoli passati. Il totalitarismo è una novità, ed è peggio di ciò che lo precedeva.

Ciò non prova affatto che l’umanità segua inesorabilmente una china discendente, ma solo che la direzione della storia non è sottomessa ad alcuna legge semplice né, forse, ad alcuna legge tout court. Lo scontro fra totalitarismo e democrazia, come quello fra le due varianti totalitarie, comunismo e nazismo, costituisce il primo tema della mia inchiesta. Il secondo ne deriva per il fatto stesso che questi avvenimenti appartengono per l’essenziale al passato e sopravvivono fra noi solo grazie alla memoria. Ora, quest’ultima non è affatto assimilabile a una registrazione meccanica di ciò che accade; essa ha forme e funzioni fra cui è obbligatorio scegliere, la sua istituzione conosce fasi che possono subire perturbazioni specifiche, essa può essere assunta da attori differenti e condurre ad atteggiamenti morali opposti.

La memoria è sempre e necessariamente una buona cosa, e l’oblio una maledizione assoluta? Il passato permette di capire meglio il presente o serve il più delle volte a nasconderlo? Le memorie del secolo saranno dunque, a loro volta, sottoposte a esame.

Infine, anche se si tratta innanzitutto di riflettere sul senso di questo avvenimento centrale, mi vedo obbligato a prendere conoscenza anche del passato più immediato, quello posteriore alla caduta del Muro di Berlino, per interrogarlo alla luce degli insegnamenti scaturiti dall’analisi precedente. Una volta vinto il totalitarismo, sarebbe sopravvenuto il regno del bene? O nuovi pericoli incombono sulle nostre democrazie liberali? L’esempio che scelgo qui è tratto dall’attualità recente, poiché si tratta della guerra in Iugoslavia e, più specificamente, degli avvenimenti nel Kosovo. Il passato totalitario, il modo in cui si perpetua nella memoria, infine le luci che getta sul presente formeranno dunque i tre tempi dell’inchiesta che segue.

Ho scelto di mescolare a questa riflessione sul bene e sul male politici del secolo un richiamo di alcuni destini individuali fortemente segnati dal totalitarismo, che tuttavia hanno saputo resistergli. Gli uomini e le donne di cui parlerò non sono del tutto diversi dagli altri. Non sono né eroi né santi, e neppure dei «giusti»; sono individui fallibili, come voi e me. Tuttavia hanno seguito tutti un itinerario drammatico; hanno tutti sofferto nella loro carne, e al tempo stesso hanno cercato di far passare il frutto della loro esperienza nei loro scritti. Costretti a vedere da vicino il male totalitario, si sono mostrati più lucidi della media e, grazie al loro talento come alla loro eloquenza, hanno saputo trasmetterci ciò che avevano imparato, senza tuttavia mai diventare dei perentori distributori di lezioni. Queste persone provengono da paesi diversi, Russia, Germania, Francia, Italia, e tuttavia qualcosa li accomuna. Da un autore all’altro (anche se ci sono sfumature) si ritrova lo stesso sentimento, quello di uno spavento che non conduce alla paralisi; e anche uno stesso pensiero, per il quale trovo una sola etichetta appropriata, quella di “umanesimo critico”. I ritratti di Vasilij Grossman e di Margarete Buber-Neumann, di David Rousset e di Primo Levi, di Romain Gary e di Germaine Tillion sono lì per aiutarci a non disperare.

Come ci si ricorderà un giorno di questo secolo? Sarà chiamato il secolo di Stalin e di Hitler? Sarebbe accordare ai tiranni un onore che non meritano: è inutile glorificare i malfattori. Gli si darà il nome degli scrittori e dei pensatori che erano da vivi i più influenti, che suscitavano più entusiasmo e controversia, quando a cose fatte ci si accorge che si sono quasi sempre ingannati nelle loro scelte e che hanno indotto in errore i milioni di lettori che li ammiravano? Sarebbe un peccato riprodurre nel presente gli errori del passato.

Per parte mia preferirei che si ricordassero, di questo cupo secolo, le figure luminose di alcuni individui dal destino drammatico, dalla lucidità impietosa, che hanno continuato malgrado tutto a credere che l’uomo merita di rimanere lo scopo dell’uomo.”

Alla fine della passeggiata saluto Todorov all’ombra di un pioppo tremulo e su sua richiesta lo lascio con sé stesso, anche per il suo desiderio di riprendere fiato. In me, un senso di leggerezza inconsueta al termine del monologo di Todorov per tutta la camminata: i dubbi sovrastano qualche sparuta anguilla di certezza. E mi sento più vivo. Nel dubbio mi ricarico. Fatte le debite proporzioni e stabilite le necessarie differenze, il dubbio è in me ed è nell’economia generale della mia vita ciò che Sciascia è stato per Camilleri, su ammissioni reiterate dello stesso Camilleri:

“Quando sento le mie batterie scariche leggo o ri-leggo Leonardo Sciascia…”

Giorgio Linguaglossa

cari Francesco Paolo Intini e amici e interlocutori,

non vi nascondo che all’epoca le risposte dei letterati a queste Quattro Domande [ndr leggi precedente post] furono, dal mio punto di vista fortemente insoddisfacenti e riduttive. A quel tempo, siamo nel 1996, cominciai a prendere coscienza che era pleonastico e anzi controproducente sollevare questioni o istanze che avrebbero potuto insospettire ed irritare le istituzioni stilistiche. Infatti, di lì a poco ricevetti una cartolina postale di Andrea Zanzotto il quale mi comunicava che «non sono interessato alla direzione presa dalla rivista» [ndr, il quadrimestrale di letteratura “Poiesis”, che a quell’epoca coordinavo]. Quello fu il suggello, l’imprimatur della sentenza: alle istituzioni stilistiche vigenti non interessava e (non interessa) che si mettano sul tappeto questioni «allotrie», e comunque, non formulate secondo le convenzioni chiesastiche della ortodossia culturale. Ne presi atto.

Sono passati 23 anni e la situazione di cultural lag non è cambiata, anzi, sembra peggiorata. il conformismo nazional-elitario delle istituzioni stilistiche ha raggiunto l’apice. E la riprova ne è che sull’articolo sulla poesia e la storia culturale di Mario Lunetta, nessuno dei suoi amici o estimatori ha sentito la necessità di scrivere un commento anche di due righe per ricordare le battaglie del poeta romano degli ultimi cinquanta anni, battaglie che si possono anche non condividere (e infatti il sottoscritto non condivideva affatto molte sue posizioni culturali e di poetica), ma il rispetto e la riconoscenza per un poeta intellettuale come Mario Lunetta dovrebbe essere fuori discussione anche da chi non la pensava come lui.

Penso che le 4 Domande del 1996 andavano al cuore delle questioni del fare poesia, ieri come oggi. L’Interrogazione fondamentale, di che cosa si tratta? Ma, esiste veramente?, o è una fandonia inventata da un poetucolo? Ecco, qui, proprio su questo punto ci si gioca il testimone del passaggio dalla generazione dei Fortini, dei Pasolini, dei Bigongiari, dei Sanguineti a quelle che hanno occupato le posizioni delle cosiddette istituzioni stilistiche. La caduta del tasso di intelligenza delle questioni teoriche e filosofiche presso le generazioni che sono seguite è stata perpendicolare e catastrofica. Gli autori educati ed edulcorati di oggi non sono in grado di dire niente di significativo sulla questione della Interrogazione fondamentale, non hanno né la competenza (non essendo poeti), né la cultura filosofica necessaria per affrontare un tale argomento.

Lucio Mayoor Tosi

L’accusa di «metempsicosi» si spiega solo in riferimento al fantasma, e ho idea che accada per il modo in cui talvolta viene esplicitato. Nelle poesie NOE vi sono esempi innumerevoli. Per questa e altre questioni d’accusa, il fatto è che sembra mancare il lettore creativo-attivo a cui queste poesie sono rivolte; un lettore capace di non prendere tutto alla lettera, al quale anche la categoria della metafora sia venuta a noia. Non ci si accorge dell’apertura che si crea grazie all’uso del frammento; che probabilmente viene inteso come ennesimo escamotage strutturalistico, mentre invece è l’esatto contrario, in quanto la “nuova” struttura serve esattamente a de-strutturare, creare varchi, consentire dissonanze altrimenti impossibili. Si dirà che ne va del “senso”, evidentemente. Già, come se il senso fosse un uccellino da tenere in gabbia…
In effetti, caro Giorgio, sembra un paradosso, quello di de-strutturare ricorrendo a una nuova, seppur labile e soggettiva, strutturazione. Ma questi sarebbero tecnicismi; e arrivo a dire che sembra un parlare da pittori (quello che tu dici del ciabattino), come faceva De Chirico quando recensiva una qualche mostra d’altri: l’impasto, la scelta del colore (tutto quel «bitume» in Caravaggio); epperò è necessario: più fisica che metafisica.

Mauro Pierno

L’agorà ha una fuga, un
cortocircuito riconoscibile. Un

gusto memorabile. Una cialda.
Un passo double che arricchisce

la sintassi, la pagina labile di un pensiero,
questo profumo di nocciola.

La gelateria noe
in fondo la trovi sempre all’ombra.

Giorgio Linguaglossa

A proposito della Domanda Fondamentale

È accaduto questo: due giorni fa, facendo pulizia tra montagne di carte e fotocopie, mi sono imbattuto in una bozza di poesia composta, credo, nel 1986-1987. Una bozza palesemente (dal mio punto di vista attuale) non riuscita, o parzialmente riuscita, ma che mi ha rivelato come già a quell’epoca tentavo di muovermi lungo una direzione di ricerca ancora a me ignota, verso, diciamo, una poesia «astratta», secondo la quale è scomparso l’io, o meglio, l’io c’è ma è un io che cogita dal e sul reale.

Ve la ripropongo perché penso sia interessante più per i limiti del tentativo che non per gli esiti riusciti. Penso che degli esiti riusciti ci siano, soprattutto perché il tentativo era agli inizi e a quell’epoca non possedevo gli strumenti stilistici e filosofici di oggi, della nuova ontologia estetica; da rimarcare che il tentativo è rimasto inedito, anzi, ho dimenticato lo scarabocchio tra le mie carte e lì è rimasto fino all’altro ieri.

Questa poesia mi ha dimostrato in modo inequivocabile che già allora ero alla ricerca di un mio immaginario (porte, finestre, imposte che sbattono, il tappeto, il tempo, la dama in maschera, il cicisbeo, etc.) e che tutte queste icone erano un tentativo di rispondere già allora ad una Domanda Fondamentale.

L’improvviso spalancarsi della finestra.
Lo sbattere delle imposte

Le tende scosse da un vento gelido che muove il pesante arazzo.
Un’onda lo ripercorre a ritroso contrando lo sviluppo dell’azione.

All’indietro è più chiaro lo svolgimento, gli snodi.
Se non fosse per la polvere del salotto

che sale a nugoli, per il tappeto sul pavimento,
per i refoli del tempo,

oggi non sarei qui dinanzi alla coda del pavone
che s’inarca, al cicisbeo che china la parrucca

sulla mano della dama in maschera
inghirlandata dal guardinfante,

al lacchè che scodinzola ai suoi piedi
nel meriggio polveroso.

L’unica libertà che mi sono preso riscrivendola è la riscrittura in distici che la rende più attuale, più NOE.

E allora, qualcuno mi domanderà: Qual è la Domanda Fondamentale che mi muoveva all’epoca.? Ecco, la risposta è che non lo so. Il poeta, l’artista si muove sempre in obbedienza alla immediatezza e alla incontraddittorietà dell’esperienza estetica e dell’apparire, e lo fa in modo inconscio. Non c’è niente da fare, non si può dire in altro modo se non che all’epoca andavo cercando il mio «immaginario»; sì, proprio come un pescatore getta le reti perché va cercando i suoi pesci, io avevo gettato la mia rete a mare perché andavo alla ricerca delle mie immagini, delle mie icone, che altro non sono che la traduzione in icone linguistiche di quella Domanda Fondamentale che premeva nel mio inconscio e che allora non conoscevo ma che oggi, a distanza di più di trenta anni mi appare chiarissimo.

In margine del foglio compariva questo appunto:

L’ambito estetico, o ciò che definiamo esperienza estetica non è affatto disgiunto dall’ambito di ciò che nominiamo «fisico», dalle sue proprietà chimiche e fisiche e quindi dalle matematiche che li interpretano. E ciò accade non perché gastronomia fa rima con astronomia (che pure non è privo di senso), quanto per ragioni molto più profonde.

L’arte è un modo di studiare e rappresentare la fisica delle cose, la relazione tra le cose, al pari della matematica, ma senza la finalità del dominio sulle cose che le matematiche hanno in sé. L’arte rappresenta le cose e le relazioni tra le cose ma senza alcun dominio su di esse.

Il fisico Jules Henri Poincaré era convinto che qualsiasi problema fisico potesse trovare una soluzione soltanto se si individuassero e si cercassero le matematiche adatte. «La fisica sperimentale – scriveva – è la sorgente unica di ogni nostra conoscenza. Essa non ci fa conoscere le cose, ma i rapporti fra le cose… il fisico matematico riveste poi questa sostanza con la forma, cioè con l’abito matematico che consente di verificare se il tipo di rapporto proposto dal fisico sperimentale sia effettivamente passibile del rigore richiesto dall’apparato matematico. La fisica sperimentale sta alla fisica matematica come il modello all’artista».

Francesco Paolo Intini

Caro Giorgio, nel 1996 non mi occupavo di poesia. Fu un periodo abbastanza lungo di mancanza di zolfo che iniziò sul finire dei 70 e doveva terminare solo un decennio fa. – Mi prendevo cura per vivere, come ora, della vita di altri elementi – Ad esplosione avvenuta, cominciai a muovere timidissimi passi di alieno con respiratore di gomma in acquitrini infidi, lasciando sassolini sul mio cammino per il ritorno sempre imminente. Quelle paludi che lasciavo di fanghi da cui trarre preziosi mi richiamavano, ero sempre l’ippopotamo fuori del suo elemento, l’impacciato cronico sotto il peso degli anni, quegli stessi dove la Poesia, a mia insaputa, invece si prendeva cura dei tanti narcisi sparsi per mari e monti per farli crescere e prosperare e creare infiniti specchi d’argento. Credo che l’istanza, già l’avessi nel momento dell’uscita solo che bisognava ripulirla del terreno del compiacimento altrui, del successo a tutti i costi, dell’emulazione, dell’adulazione ed infine della superbia propria dell’Io . Un bel giro insomma nel paradiso del conformismo per privarsi di un pensiero che santificasse l’abbondanza delle messi e la santa competizione. Tutt’oggi non so ancora se valga la pena stringere in un libro le mie fragili spighe d’orzo che perdono consistenza, man mano che diventa insistente la domanda se i tempi della poesia e della scienza siano conciliabili e se non lo sono perché insistere. Si tratta di un approccio probabilistico e non perentorio, definitivo e per sempre, alla questione fondamentale del trovarsi uomo in questa epoca affidandosi a pochi strumenti come il distico, il polittico, la cancellazione o quasi del verbo che viene dall’educazione a considerare il mondo estremamente più ricco dell’ io, mai riconducibile a concetto già fatto e pronto per essere incamerato ma pur sempre sfuggente e sorprendente. Ed in definitiva è il mondo stesso che chiama e soffia, nello scienziato attraverso la curiosità, nel poeta tramite l’ispirazione. Si tratta di formulare in poesia una nuova equazione che faccia uso di lettere e relazioni, una volta stabilito che lo zero è l’Io.

Lucio Mayoor Tosi

È bello, e sorprendente, quando alla luce di una nuova consapevolezza, d’improvviso appare il percorso (la domanda); non posta in avanti, ma che giunge a rischiarare quanto, per svariate ragioni, non potevamo allora comprendere. A me è successo in pittura, quando capii di aver trovato (sì, eureka!), e subito mi ricordai di alcune ricerche visive di quando avevo 18 anni. Era già tutto risolto, e non lo sapevo.

Giuseppe Talìa

Omofonie. Diremo quasi omografie. Tra tutte, quali ne scegli?
Dipende dal contesto: il miglio cerale è meglio di un miglio marino.

Il miglio si compra agevolmente (leggere provenienza, uso di
Pesticidi, muffe, confezione sottovuoto e la somma del tutto
Con la fatica e il sudore).

Un miglio marino, invece, è pari a 1852 metri, 1254 km corrispondono
A 779,1995 miglia. Tale la distanza tra la Libia e Lampedusa.

Giorgio Perlasca di vite ne salvò circa cinquemila, ebrei ungheresi.
Schindler ne salvò circa 1.100 dallo sterminio. La Mare Jonio appena

Poco più di settanta, e nel frattempo, settanta volte settanta sono
Annegati nel Cenotafio Nostrum. Il vascello fantasma della St. Louis

si aggira ancora tra i marosi con il suo carico di defunti, o Germanico,
Tacito percorre miglia e miglia proprio come sulle rive del Nilo.

Lucio Mayoor Tosi

Oltre lo steccato. Il nuovo paradigma, dove si arriva a dire senza dover dire, nemmeno in poetico. Aggiro la ragione e me ne servo. Come dire tutto con uno sguardo. E dei versi ricordi il loro gesto. Complimenti.

Giorgio Linguaglossa

Caro Giuseppe Talia,

mi piace questo tuo risultato, l’aver raggiunto le omofonie tra le sismografie dell’io, e lo hai raggiunto seguendo il tuo percorso, con le tue forze e il tuo talento. Sei un esploratore di sismogrammi. Riesci magnificamente quando cogli il primo insorgere dell’emergenza del reale, quella traumaticità che incombe sul soggetto parlante. È lì, in quel punto che si apre una faglia, la faglia che indica il vuoto originario dal quale tutti proveniamo, il vuoto costitutivo dell’Io che per noi risulta inaccessibile, nonostante tutti gli sforzi e i tentativi che da un secolo in qua sono stati fatti per acciuffarlo, fino agli esangui epigoni post-novecenteschi che ancora si illudono di fare cosa buona ad occuparsi dell’Io e delle sue adiacenze. La Cosa lacaniana che indica quell’oggetto perduto e inaccessibile. Ma da dove viene quella perdita che dà luogo alla inaccessibilità di Das Ding? La risposta la dà Lacan quando ci informa che proviene dall’azione del taglio, della coupure ad opera del significante; è il significante che genera la perdita e il vuoto che ne consegue.

La poesia della nuova ontologia estetica non è altro che questa rincorsa pazza e senza fine alla ricerca dell’oggetto perduto. E in questa rincorsa scopre che la Cosa sconfina nella non-Cosa, evidenziando il carattere di extimità della Cosa. E allora quella Cosa assume il carattere di Entfremdet, di alienato, «di estraneo a me pur stando al centro di me».

La tua poesia circoscrive anch’essa una estetica del vuoto e del nulla, si situa sull’orlo, ciò che Lacan chiama «bordatura del reale», e lo può fare soltanto situandosi nel punto originario, aurorale del linguaggio. Il tuo è il tentativo di produrre un incontro con il reale, e a farlo emergere nella zona linguistica ove solo esso è da sempre, almeno da quando esiste il linguaggio. Ed ecco l’Umheimlich freudiano, l’oggetto anamorfico che si fa avanti, che entra in scena caracollando… di qui la tua esigenza di introdurre degli interlocutori parlanti, degli Attori che sarebbero attanti, il tuo richiamarti a personaggi fantasmatici come «Germanico», a personaggi vivi e vegeti come Mario Gabriele. E se questo elemento è comune a tutti o quasi i poeti della nuova ontologia estetica, una ragione pure ci sarà, ed è da rinvenire, a mio avviso, in quella costante ricerca della Alterità, in quel bisogno di operare attraverso la chiamata in presenza dell’Altro, dell’Unheimlich, dell’Estraneo.

Giuseppe Talìa

Cari Lucio e Giorgio e cari amici tutti*,

ringrazio per le note di stima. L’officina dell’Ombra è stata per me la via di svolta, la consapevolezza che la Unheimlich, lo spavento, l’inquietante, il sinistro che avvertivo fin da piccolo potesse un giorno, passata la paura, divenire consapevolezza.
Devo tutto a Germanico-Linguaglossa, ad Alfredo de Palchi, a Mario M. Gabriele che all’inizio non riuscivo a capire e che rifiutavo: rifiutavo l’Unheimlich, ciò che mi spaventava, così come in precedenza avevo rifiutato Rimbaud e che invece tanta parte ha avuto nelle Vocali Vissute.
Non mi dilungo e vi abbraccio.

Una poesia di Marina Petrillo

Esilio

Non sgomenta il Sé ma l’Altrui deterge
a silenziato specchio, Monade

in eclisse di sopravvivenza
gesto rallentato di oberante idioma.

Trasceso al valico, sparuto al guado
intraprende a graffio il suo spavento supremo.

Se sia il presente natura
in altra forma esteso o gemmazione

risalente al superiore cammino
di anime a caso scelte

e lì tediate da alcun ricordo se non l’atonale
traccia di un risveglio amaro in umana veste.

Giorgio Linguaglossa

Anche il linguaggio di Marina Petrillo sfrigola e frigge quando entra in contatto con il nulla del reale. Lacan ci insegna che il soggetto, inteso come Moi, si sgretola per riemergere come Je, come entità residuale. E l’io di Marina Petrillo si scopre cristallizzato, irrigidito, muto in quanto entrando in contatto con il nulla prolifera un processo di de-soggettivazione nel quale il soggetto si scopre in preda ad una lallazione enigmatica di origine abissale.

L’incontro con il reale dà origine a questo linguaggio originariamente nutrito di vuoto, a-semantico, mancante di significante, dotato di una segnaletica semantica abissalmente involuta e interrotta, che cortocircuita di continuo all’interno del proprio inabissarsi. L’incontro con il reale mette in scena il soggetto divenuto squarcio all’interno della catena significante. In questo modo, il soggetto de-soggettivizzato di Marina Petrillo può parlare come una sibilla impazzita alla maniera di una lingua straniera, di una lallazione enigmatica, priva di telos, mera entità desiderante che non risponde più al significante e alle cose significate, e questo può accadere in quanto il significante della Petrillo è un plus-significante e un minus-significante, costretto a oscillare e a periclitare tra la presenza e l’assenza, tra un pieno e un vuoto del segno linguistico.

È l’alternanza di presenza e assenza, di pieno e di vuoto che produce nel soggetto la spinta desiderante, come accade nel gioco del rocchetto freudiano in cui il legame tra la madre e il figlio è un rapporto di avvicinamenti e allontanamenti (Fort!, Da!) del rocchetto che il bambino tiene tra le mani e che lancia di continuo avanti a sé e lo riacciuffa.

Di questo duplice movimento si parla anche nel Tao, secondo cui prima dell’Uno si ha il Vuoto supremo, il Soffio primordiale, e successivamente si generano lo Yin e lo Yang la cui interazione avviene tramite un vuoto mediano. Ed è in questo vuoto mediano, in questo nulla che si situa il linguaggio petrilliano il quale parla come una sibilla, parla per enigmi insondabili, perché quello, soltanto quello è il parlare del linguaggio poetico colto nel suo sorgere aurorale musaicamente accordato: il parlare per enigmi pus-significanti e minus-significanti.

Octavio Paz in conclusione al suo celebre saggio su Marcel Duchamp scrive:

«come il filosofo greco e come quei pochissimi uomini che hanno osato essere liberi, Duchamp è un clown. La libertà non è una conoscenza ma ciò che si trova dopo la conoscenza. Uno stato d’animo che non solo ammette la contraddizione ma che cerca in essa il suo fondamento. I santi non ridono né fanno ridere, ma i veri saggi non hanno altra missione che farci ridere con i loro pensieri e farci pensare con i loro scherzi. […] Saggezza e libertà, vuoto e indifferenza si risolvono in lui in una parola chiave: purezza. Purezza è quello che resta dopo tutte le addizioni e sottrazioni […]».
Le Néant parti, reste le Château de la pureté. (Paz 2000: 77)

Se si leggono le poesie di alcuni autori della nuova ontologia estetica: di Giuseppe Talia, Mario Gabriele, Mauro Pierno, Alfonso Cataldi, Lucio Mayoor Tosied altri non c’è dubbio che si tratti di autori clown, nel senso duchampiano, perché impongono una distanza tra la propria scrittura e la scrittura logometrica della tradizione post-novecentesca bene educata, creano un vuoto pneumatico che si frappone tra l’io e la scrittura celebrativa e auto celebrativa dell’io. Fanno una cosa molto semplice: sostituiscono l’io con il vuoto pneumatico. Ciò che resta è il linguaggio allo stadio del vuoto, il linguaggio sotto vuoto spinto.

 Giuseppe Talìa

Ecco il gruppo PUNK della Nuova Poesia Ontologica, i clown, i nuovi clown che lottano per un diritto “Se si leggono le poesie di alcuni autori della nuova ontologia estetica: Giuseppe Talia, Mario Gabriele, Mauro Pierno, Alfonso Cataldi, Lucio Mayoor Tosi ed altri”.

Da notare nel video la staticità dei componenti del gruppo rispetto alla musica e al testo e quel “schiacciare le zanzare” del passato ‘900 e attuale post- novecento, più che ben educato fastidioso.