Guglielmo Aprile, Poesie da Il viaggio finisce qui – Ermeneutica di Giorgio Linguaglossa, Dialoghi e Commenti – In cammino verso una «patria metafisica delle parole», L’aporia del presente e l’ingresso del Fattore T, il tempo

 

Giorgio Linguaglossa
29 novembre 2018 alle 10:06

dal poeta Guglielmo Aprile ricevo queste poesie.

Chiedo: a quale tipo di ontologia estetica appartiene la ricerca del poeta?

Stralcio dalla prefazione (“Il viaggio finisce qui”)

“La distruzione del “sacro”, causata dall’avvento della modernità, comporta la perdita di ogni valore e l’incapacità di trovare risposte ai quesiti esistenziali e di giustificare la realtà e l’esistenza umana provocando il conseguente trionfo dell’insignificante e del nulla. La contemporanea speculazione filosofica offre sicura testimonianza del baratro in cui siamo caduti, anche perché si aggiunge la sfiducia di risalire la china. L’autore che in modo più evidente esprime questa crisi è Federico Nietzsche, il quale nell’ultima opera, Volontà di potenza, dopo aver invano cercato il senso dell’universo e delle vicende umane, scopre che tale senso non c’è e che, dopo aver postulato un criterio sistematico come base di tutto il reale, giunge alla conclusione che tale elemento non esiste. Di fronte all’individuo non rimane che un mondo senza ordine, senza struttura, senza finalità (…). Ma dopo più di cento anni, nonostante tutti i tentativi, ci si accorge che l’ansia metafisica, di cui Aprile è lucido testimone, non ha esaurito il suo anelito (…).”

“La poesia simbolica, in primo luogo, è poesia totale, poesia che deriva dall’integralità e della concretezza dell’essere umano, che non è solo ragione né solo sentimento, che non è solo materia né solo un aggregato di meccanismi psichici, ma vive ed opera in una condizione che supera il dominio dei sensi (…); così la mentalità simbolica postula un’altra realtà: accanto al presente l’assente, al passato il futuro, alla materia lo spirito, all’espressione il pensiero, all’ “enigma” la realtà che si cela dietro lo specchio. Il simbolo non è solo traccia di “altro”, ma indica anche che quell’ “altro” conta di più.”

Guglielmo Aprile è nato a Napoli nel 1978. Attualmente vive e lavora a Verona. È stato autore di alcune raccolte di poesia, tra le quali Il dio che vaga col vento (Puntoacapo Editrice), “Nessun mattino sarà mai l’ultimo” (Zone), L’assedio di Famagosta (Lietocolle), Calypso (Oedipus); per la saggistica, ha collaborato con alcune riviste con studi su D’Annunzio, Luzi, Boccaccio e Marino, oltre che sulla poesia del Novecento.

Prognosi

Conosco il destino delle auto incidentate,
mi smantelleranno
pezzo per pezzo, i beni in ipoteca
si svalutano, o si danno alla Caritas;
rifiuterò le cure palliative,
la chimica farà valere i suoi diritti:
presto avrà fine questa serie di oneri
così sterile,
digitare il codice di accesso,
orientare lo stendibiancheria
verso nord al mattino,
andare ad urinare ogni tre ore.

Di questo passo

Ci si incammina verso una probabile
liquidazione totale,
a breve è previsto l’esproprio,
dichiarato incapace di intendere e volere
il vecchio che provvedeva a sfamare
i piccioni dell’intero quartiere;
a partire dal primo di ogni mese
scatta la detrazione,
la confisca è immediata,
le ali di paglia finiscono all’asta,
si mettono i sigilli
ai cassetti in cui non abbiamo guardato,
si archiviano le domande
scadute per decorrenza dei termini.

Foce del mondo

Il bidone dell’indifferenziata
trabocca ogni giorno di più
di cartoline dalla luna di miele
e attestati di frequenza,
due foche morte sul cuscino,
giuramenti d’amore
e notti in ospedale.
Tanto si finisce scaricati
in ogni caso
in un cimitero di scarpe rotte,
tutto intorno papaveri in coro
che fiammeggiano indifferenti;
una botta con il giornale e la mosca
è una macchia su un muro, e sarà
come se non fossimo mai nati.

Catarsi

Occorre rigore
per segnare con la calce la fronte alle strade,
il fuoco è il più igienico metodo
di smaltimento del superfluo:
cibo perfetto per le fiamme
i giornali in sala d’attesa,
buoni sconto e proposte immobiliari
ultravantaggiose traboccano
dalla cassetta postale (dobbiamo
svuotarla ogni giorno), l’universo
ci invia con puntualità la parcella;

migliaia di scarpe allacciate per migliaia di mattine
dirette in nessun altro posto
che l’inceneritore,
quello che avanza della cremazione
si butta giù nel lavandino.

Ultima corsa

Inutile portarsi dietro l’intero guardaroba
in vista del viaggio.
Tanto non passano la dogana
le cornici dorate
e le teste di orso impagliate,
l’abbronzatura presto sarà sparita;
andato perso il bagaglio
per colpa dei ladri o per la fretta
di non perdere una coincidenza.

Ogni sera la stessa stazione anonima,
fa paura
dopo l’ultima corsa: è qui che scendo,
i fanali mi compatiscono,
la valigia vuota eppure così pesante.

Il gioco della morra

L’ospite ama fare improvvisate,
verrà a citofonarmi
quando sono in pigiama o sotto la doccia:
jazzista dei calendari,
si beffa dei pronostici,
è il fattore sorpresa
che lo rende imbattibile alle carte,
ha una mano
veloce e furbissima, con cui apre
a caso ogni giorno i suoi elenchi,
possiede in rubrica i recapiti
di tutti gli imboscati,
potrebbe in qualunque momento
raggiungerli, non è che per pigrizia
se non lo ha fatto ancora.

 Lucio Mayoor Tosi
29 novembre 2018 alle 11:29

Gli manca solo la “mazza” del punto. Sì, di usarlo più spesso. Se ne leggerebbero delle belle, che queste già lo sono indiscutibilmente.

Speriamo che l’Europa dei commercialisti ci dia il lasciapassare per sostenere gli esclusi dal “progresso”. Tra questi non mancano poeti che hanno famiglia, oppure no ma che almeno non abbiano da tremare per il freddo mentre scrivono per l’umanità intera… Certo, poi gli assegnerebbero un lavoro, il che potrebbe essere anche peggio

Giorgio Linguaglossa
29 novembre 2018 alle 11:20

«…anche la struttura sintattica del discorso ermeneutico deve mutare profondamente. Non si tratta più di comporre frasi con soggetto e predicato, che presumono l’accettazione dello schema metafisico sostanza-accidente. perché simili frasi, grammaticalmente strutturate in modo “metafisico”, nel loro carattere definito, concludono ragionamenti, enunciano soluzioni, ma non restano fedeli al carattere eventuale dell’essere, e quindi alla forma non-conclusiva dell’interpretazione. Lo stesso uso della copula, che istituisce il nesso tra soggetto predicato istituisce anche il nesso fra la struttura della proposizione e quella della realtà, per cui la logica classica fa risiedere la verità nel giudizio e non nella parola isolata

Assunto come copula, l’essere è ridotto a essere dell’ente, e il linguaggio a segno dell’ente. In questa accezione, il linguaggio non dice più niente, non parla, perché non mostra (zeigen), ma semplicemente indica (zeichen) e rinvia alla cosa che si suppone significante per sé, indipendentemente dalla parola che la nomina e, nominandola le dà l’essere, la evoca dal nascondimento».

1. Galimberti, op. cit. p. 642

 Ermeneutica di Giorgio Linguaglossa
29 novembre 2018 alle 12:51

Più che “poesia simbolica” questa di Guglielmo Aprile mi sembra poesia post-simbolica, e la considero di eccellente fattura perché tiene il linguaggio con il piede premuto sul pedale basso, così il lessico è ridotto all’essenziale, c’è una economia spartana dei «resti» linguistici… a suo modo anche Aprile specula sui «resti», sugli «scampoli», sulle vendite all’asta degli spezzoni dei linguaggi come sostiene da tempo la NOE, e questo è un elemento molto positivo. A mio avviso, otterrebbe risultati ancora migliori se mobilitasse nei testi anche le categorie dello shifter, dell’entanglement e della intersezione dei piani spaziali e temporali, se indebolisse la struttura articolatoria del linguaggio sintattico per introdurre nei testi una sufficiente dose di distassia e di dismetria, otterrebbe in questo modo maggiore imprevedibilità, maggiore movimento interno… Forse oggi che i linguaggi sono entrati nell’epoca della piccola glaciazione, cioè che sono entrati in fase di ibernazione è problematico accedere ad una estetica delle emozioni di eliotiana memoria.

[The only way of expressing emotion in the form of the art is by finding an “objective correlative”; in other words, a set of objects, a situation, a chain of events which shall be the formula of that particular emotion; such that when the external facts, which must terminate in sensory experience, are given, the emotion is immediately evoked… The artistic “inevitability” lies in this complete adequacy of the external to the emotion.
[…]
No poet, no artist of any art, has his complete meaning alone. His significance, his appreciation is the appreciation of his relation to the dead poets and artists. You cannot value him alone; you must set him, for contrast and comparison, among the dead. I mean this as a principle of aesthetic, not merely historical, criticism]

È possibile che i linguaggi delle società post-democratiche e delle comunità a tecnologia complessa diventino e diventeranno sempre più raffreddati, talché già accade e accadrà che sarà sempre più difficile suscitare da tali corpi combusti una emozione… accade e accadrà che i nuovi linguaggi poetici perderanno definitivamente contatto con la tradizione come l’abbiamo conosciuta con la poesia di Eliot e, più in generale, con la trasmissione della poesia del modernismo europeo…
Tutto ciò premesso, ritengo i testi molto riusciti. Complimenti.

T.S. Eliot, The sacred wood (1920)

Giorgio Linguaglossa

In cammino verso una «patria metafisica delle parole»

Ci sono epoche in cui è problematico adire un linguaggio, epoche in cui la via di accesso al linguaggio è sbarrata, ostruita.

L’impossibilità di ricorrere al linguaggio della tradizione della poesia ci costringe a porre al centro della nostra attenzione il problema del linguaggio, o meglio, della mancanza del discorso, della mancanza della parola adatta, poiché il linguaggio non può essere considerato come un mezzo, uno strumento mediante il quale l’uomo può dispiegare la sua potenza e la potenza della techne.

Le poesie postate sopra e questa di Giuseppe Talia ci forniscono un campo dove esercitare la nostra riflessione. La poesia si pone come «dialogo». Talia riparte da una mia poesia (nella quale dichiaravo essere il generale Germanico) e mi risponde, dopo un paio di mesi, come se nulla fosse, come se l’immaginario fosse ben più importante dell’attuale (e infatti lo è). Con questo stratagemma Talia de-soggettiva la propria egoità e risponde per il mezzo di un personaggio immaginario e simbolico che è altro da Giuseppe Talia.

È paradossale scoprire che il linguaggio ci parla meglio quando può parlare mediante una maschera, mediante un altro personaggio che abita il nostro immaginario. In questo modo noi riusciamo a de-soggettivizzare il linguaggio, a distaccarlo dalla nostra soggettività, a liberarlo. E il linguaggio così liberato può raggiungerci con maggiore autenticità. È il linguaggio del dialogo tra due immaginari, perché in realtà noi colloquiamo sempre tramite l’immaginario e il simbolico, mai tramite il letterale e il referente in senso stretto. Per comunicare noi abbiamo sempre bisogno dell’immaginario e del simbolico.

La mancanza del nostro vocabolario non è soltanto povertà di parole o lacuna linguistica ma è essa stessa un aspetto dell’essere: se qualcosa manca vuol dire che l’essere non è in grado di parlare, non ha le parole adatte, e non si manifesta. E allora il poeta deve andarsele a costruire le parole adatte, deve andarsele a cercare. Così, il linguaggio poetico diventa una via regia che ci può condurre in prossimità dell’essere, in quanto l’essere si dà sempre come evento linguistico, come evento di pensiero che il vocabolario Zanichelli registra diligentemente ad opera, ex post, dei suoi curatori.

Quando l’essere si sottrae al linguaggio è perché non può eventuarsi in un’epoca, perché l’epoca è ancora estranea, deve ancora venire, è immatura, è appena nata o è funestata da pregiudizi, da falsa coscienza, da inautenticità. E allora bisogna cercare una nuova patria metafisica che abiti un altro linguaggio, bisogna mettersi in viaggio per la ricerca delle parole, quelle parole che consentono alle cose di ad-venire, di avvicinarsi. Il linguaggio presenta sempre le cose ordinate in un ordito, in un mondo, in un ambiente linguistico che dona alle parole un senso e un significato. Il linguaggio non è un ente ma è ciò mediante cui ogni ente può venire alla luce, può venire alla significazione.

«Per il principio di ragion sufficiente una simile affermazione suona paradossale, perché è impossibile che la parola, non essendo, possa dare l’essere alla cosa. La paradossalità si risolve osservando che il principio di ragion sufficiente, come principio della metafisica, tratta la parola come una cosa, e così perde ciò per cui essa parla. La parola parla non quando è “oggettivata”, ma quando, liberata da ogni spessore ontico, porta, inoggettivabile, la cosa alla presenza (…) nella lingua della metafisica occidentale, il linguaggio s’è trattenuto in se stesso, s’è rifiutato. Anzi, scrive Heidegger:

“Più di un fatto porta a pensare che è proprio l’essenza del linguaggio che ricusa di farsi parola, di dirsi cioè in quella lingua nella quale noi facciamo asserzioni sul linguaggio: se sempre il linguaggio ricusa in questo senso la sua essenza, allora questo rifiuto fa parte dell’essenza del linguaggio. Il linguaggio non solo si trattiene così in se stesso nel nostro corrente parlarlo, ma, trattenendosi esso in sé con la sua origine, nega la sua essenza a quel pensiero presentativo nel quale comunemente ci muoviamo”.

Ciò induce a cercare nel detto il non detto, nell’esplicitazione totale compiuta dalla metafisica, che ora non ha più niente da dire, quanto è rimasto implicito e così trattenuto. Il compito ermeneutico che Heidegger propone al pensiero, che ormai non ha più futuro nell’ambito metafisico, è quello di pensare il non-pensato, che racchiude il senso di ciò che è pensato. Il compito non può essere eseguito nella forma dell’enunciazione-esplicitazione propria della metafisica, perché in questa forma si lascia pensare solo l’ente, non l’essere che si rifiuta a ogni esplicitazione e a ogni enunciazione, perché non è mai ciò che si pensa, ma sempre ciò in cui si pensa.
Al linguaggio metafisico, che dice come le cose sono, occorre sostituire un linguaggio che non dice, ma rinvia dal detto a ciò che non è detto e che dal detto è richiamato. Il rinvio non risale alla causa, ma colloca nel luogo (Ort) da cui ogni dire (Er-ört-erung) si invia. Erörterung, alla lettera, significa “discussione”, ma nell’uso heideggeriamo significa, coerentemente con l’etimo, “collocazione” (erörten, mettere in un luogo, in un Ort, collocare). Comprendere un’espressione linguistica non significa allora capire ciò che dice, ma collocare ciò che dice in ciò che non dice, eppure richiama».1

1] U. Galimberti, Il tramonto dell’Occidente, Feltrinelli, 2005, p. 622

Una volta un interlocutore mi ha chiesto: «che cos’è la patria metafisica delle parole»?
Io gli ho risposto più o meno così:

che c’è una patria metafisica dei colori che appartiene ai pittori, una patria metafisica delle forme plastiche che compete agli scultori, c’è poi quella dimensione dove ci sono le parole che un poeta può adottare; ho detto proprio così: «adottare», nel senso di come si adotta un figlio, come si adotta un bene prezioso, come si adottano le cose importanti… tutte le parole che non vengono adottate sono parole spurie, posticce che non possono interessare un poeta. E poi aggiunsi: di solito accade che in una o più epoche le parole della «patria linguistica» siano ostili ad essere ricevute, ostili alla ricezione, sono quelle epoche nelle quali i poeti hanno le loro ragioni «forti», nelle quali fungono da anfitrioni, da maggiordomi, da direttori di carcere che pensano che le parole sia possibile metterle in reclusione, che credono di poter usare l’astuzia per catturare le parole. Davvero sciocchi costoro se credono di andare a caccia delle parole con l’acchiappafarfalle! Le cose non stanno affatto così. Le parole fuggono davanti al chiasso mediatico, alle ipotiposi dei poeti laureati e impomatati, le parole si ritraggono nel loro guscio metafisico e non escono più allo scoperto, se ne stanno rintanate per lunghi lustri e a volte per secoli interi…

Ed è quello che accade oggi quando assistiamo ad un livello poetico di serial-poesia quanto mai democratico. Le parole della patria metafisica non amano le democrazie dei sordi, preferiscono le democrazie degli affamati e degli assetati, a volte preferiscono addirittura le epoche del whistful thinking come la nostra, del mondo ad una unica dimensione…

A volte accade che qualche maldestro riesca a catturare qualche parola che incautamente fuoriesca dal suo pertugio della patria metafisica, ma si inganna perché si ritrova tra le dita soltanto il polline delle ali di quelle fragilissime farfalle multicolori, soltanto il polline…

Paola Renzetti
27 novembre 2018 alle 17.45

Il canto silenzioso delle lumache, non è un ossimoro, ma uno dei tanti fenomeni della natura, davanti al quale, se ci è dato di assistere, si rimane incantati. E tutto per la riproduzione della specie. Si deve scendere proprio alla terra, per poi risalire. Un’immagine bella del lavorìo silenzioso, quasi del sonno (o sogno) in cui fermenta la creazione, anche in fondo ai vicoli.
Incantati si rimane in questo luogo, per la bellezza del pensiero, delle parole, anche e soprattutto, quando creano inciampo, nell’arrancare infruttuoso.
Non ci si intende in luoghi come questi dove non c’è presenza fisica (vantaggi e svantaggi). O ci si intende almeno come fuori, nella vita (problema del linguaggio e della comunicazione, così ben evidenziato) Come in un caleidoscopio, fluttuano pensieri, idee, suggerimenti ed emozioni, tra luci ed ombre.

Giorgio Linguaglossa
27 novembre alle 19.45

Non un granello di polvere tra i corpi
refrigerati.
Ho lasciato il mio guardaroba
tra mille anni.

Del finale della composizione di Lucio Mayoor Tosi non ho nulla da dire, perché si può dire qualcosa che ha significato, ma di ciò di cui non c’è un significato, che cosa si può dire? Nulla, rispondo. A volte, Lucio riesce magnificamente a dire certe cose che non hanno significato, ma non perché egli cerchi il non-significato quanto perché le frasi più scintillanti in realtà sono quelle che non hanno significato, e che però, per motivi misteriosi, ci parlano, sembrano fornirci un senso, anzi, quelle sono le uniche parole che per noi hanno un senso, un senso fondante, un senso s-fondato. E questo al di là di ogni petizione di poetica del post-surrealismo. Direi che Lucio Mayoor Tosi ha ampliato il raggio d’azione della nuova ontologia estetica, ne ha spostato a dismisura i confini. Lucio non segue nessuna poetica post-surreale perché non ne ha bisogno, già lui pensa in modo scopertamente e ingenuamente surreale, quando l’ingenuità trova la coincidenza con la radice della parola attigua: il genio infatti è ingenuo, profondamente ingenuo e inoffensivo perché non produce calcoli, non adotta le opportunità. Trovo il finale di questa composizione davvero esilarante, felicissimo, perché sposta e mischia i tempi passato presente e futuro e li mette all’incontrario, mette la composizione a camminare sulla testa, all’incontrario, e poi dice che tutto va bene, un modo molto improprio per prendere congedo dal significato, da ogni significato, perché non c’è un significato della «cosa», non ci sono questità delle cose che valgano la pena di essere prese sul serio, appunto perché sono cose serissime, e quindi indifendibili… Le cose non ci parlano più della loro cosità, il nostro linguaggio è incapace, è incapiente, non riesce più ad ospitarle. Il linguaggio è semplicemente inadeguato. Tutto qui.

Gino Rago

Caro Giorgio Linguaglossa,

è degna della massima approvazione la tua ermeneutica sui lavori poetici di Lucio Mayoor Tosi e di Giuseppe Talia i cui versi hanno destato anche in me intensa ammirazione. Lo stesso dicasi per l’analisi lucida e competente che dedichi ai versi di Donatella Costantina Giancaspero e di Mauro Pierno. In particolare, accanto all’abilità di Lucio M. T. di mescolare i tempi, e alla felice facoltà di ibridazione linguistica di Giuseppe Talia, mi ha colpito la tua frase:

“Le cose non ci parlano più della loro cosità, il nostro linguaggio è incapace, è incapiente, non riesce più ad ospitarle…”

in cui ci offri una meditazione sulla quale fare ritorno.

Giorgio Linguaglossa

caro Gino Rago,

il problema della poesia moderna è proprio questo, quello che tu hai colto in quella mia riga e mezzo, è una affermazione a prima vista sconcertante ma è da qui che dobbiamo ripartire, esattamente:

“Le cose non ci parlano più della loro cosità, il nostro linguaggio è incapace, è incapiente, non riesce più ad ospitarle…”.

Da questa constatazione ne derivano delle conseguenze nella scrittura. Chi non ha ben compreso questo punto, lo dico da anni, continuerà a fare poesia eufonica, succedaneo e relitto del bel verso sonoro della tradizione italiana da Saba a Penna fino agli ultimi neo-metrici… ma quella è una poesia che nasce già morta. È finita nel dimenticatoio della storia: «bella» ma infedele, infedele ai nostri tempi. Bisogna ritornare ad interrogarci sul perché «le cose non ci parlano più della loro cosità». La più grande poetessa italiana che ha messo sotto la lente di ingrandimento questa problematica è stata Anna Ventura, fin dal suo libro di esordio titolato Brillanti di bottiglia (1978), dove le «cose» brillano come «brillanti di bottiglia». Dopo Anna Ventura le cose hanno smesso di parlarci, o meglio, ci parlano come «brillanti di bottiglia», con una luce falsa, fatua, sporca, opaca… L’aporia della cose coincide con l’aporia del presente e con l’opacità dell’aporia, con la scomparsa dell’aporia della memoria… tutte questioni che nella poesia degli ultimi decenni io non vedo recapitate… Mi rendo conto di dire delle cose marziane, di apparire come un marziano che mastica concetti marziani, la poesia italiana dorme da cinque decenni il suo sonno medio-mediatico, e lì sta bene, con tutti gli impiegati della poesia ai bottoni del linguaggio «comunitario». Leggo di poeti che vanno sul terrazzo di casa per parlare con la luna e a rivolgerle delle interrogazioni, che scimmiottano Leopardi, altri che lanciano dei proclami buonisti e federalisti alle genti di tutto il mondo per la fratellanza universale… ma qui, ovviamente, siamo alla idiozia, allo sciocchezzaio.

L’aporia del presente L’ingresso del fattore T (il tempo) nella poesia della nuova ontologia estetica. Il Tempo… c’è e non c’è, è qualcosa di incontraddittorio che chiama la massima contraddittorietà.
In una certa misura la problematica del Fattore T (tempo) è anch’esso centrale nella «nuova poesia». Per esempio, Mauro Pierno e Lucio Mayoor Tosi si arrischiano a scrivere una poesia fatta tutta nel «presente», una poesia irriflessiva, estemporanea, casuale… si badi, non affatto parole in libertà quanto parole del presente, che galleggiano solo nel presente. Cosa affatto semplice. Incredibile. Anche questa è una modalità per catturare il fattore T.

Io, invece, adotto un’altra strategia. Lascio le mie poesie per molti anni sempre vive, nella memoria del computer (Fattore T.) e nella mia mente (due modi di esistenza del Fattore T); in questo modo la poesia resta aperta come sul tavolo dell’obitorio, dissezionata… All’improvviso, accade durante gli anni che varie esperienze di letture e di vita mi portano nuovi stimoli, nuove idee, nuove frasi che mi chiedono di entrare in quella o in quell’altra poesia… Così le mie poesie crescono e concrescono, come foreste tropicali, grazie all’ausilio attivo del fattore T.

In questo lavoro di attivo coinvolgimento del Fattore T., il Tempo interviene attivamente, si introduce nella casa linguistica come un padrone; io, il mio Ego, si è nel frattempo fatto da parte, anzi, è stato fatto sloggiare. Adesso la casa linguistica è abitata solo dal fattore T., è esso che guida la composizione verso il suo sviluppo. Proprio ieri, ascoltando delle canzoni jazz della cantante svedese Gunhild Carling con la sua band straordinaria, ho avuto in regalo la visita del fattore T: molti spezzoni di frasi hanno bussato alla porta delle mie case linguistiche e sono entrate; alcune sono entrate di prepotenza senza neanche bussare o chiedere permesso, sono loro, mi sono detto, i veri padroni delle mie case linguistiche!.

Per esempio, Mauro Pierno procede in modo opposto, vuole abitare esclusivamente il «presente». Ma, caro Pierno, il «presente» assoluto non esiste! Questo lo sappiamo da Agostino di Ippona e da Derrida i quali hanno fatto una disamina precisissima della inesistenza del «presente»; anche Husserl ha precisato che il «presente» in sé non esiste, che il «presente» è fatto di un «non-presente»… E allora cosa dovremmo dedurne? Che la poesia di Mauro Pierno non esiste? In effetti è così, la poesia di Mauro Pierno nei suoi momenti più riusciti, è fatta di presente e di non-presente, di presenza e di assenza.

È proprio questa l’aporia della «cosa» di cui dicevo in un precedente commento, la «cosa» che esiste soltanto nel «presente», o che addirittura è scomparsa dal «presente» perché si è persa, è andata distrutta, è stata rubata etc… Ecco, dicevo, quella «cosa» misteriosa costituisce una insopprimibile aporia del mio pensiero, sta qui e non sta qui, è nella mia memoria e non più nella mia memoria… c’è e non c’è, è qualcosa di incontraddittorio che chiama la massima contraddittorietà…

Per fare un esempio diverso, la poesia di Donatella Costantina Giancaspero è tutta basata su fotogrammi impressi nella memoria. Si tratta di ricordi che sono stati elaborati dall’inconscio e che si sono fissati, raggelati. In quei fotogrammi il Fattore T è stato raggelato, fermato, se ne sta lì, immobile, tagliato fuori dalla vita reale, dall’esistenza nel presente. Il lavoro della poetessa si muove «attorno» e «dentro» questo fotogramma dandogli uno sviluppo metaforico e metonimico. La metafora e la metonimia sono i due binari lungo i quali si sviluppa la sua poesia, sono i trasformatori che traslocano la pulsazione debole del fotogramma in icone linguistiche, in segni, in parole. È una strategia di cattura del fattore T, del tempo. Il tempo viene messo in scatola, viene inscatolato, e così neutralizzato. E questa è ancora un’altra procedura tipica della sensibilità della «nuova ontologia estetica». Non più una poesia a pendio elegiaco come quella della tradizione del novecento italiano ed europeo, ma una poesia della pianura della prosa, che impiega fraseologie piane, ipotoniche, lessico basso e raffreddato, ritmi ipotonici, toni cloridrici…

La prova inconfutabile dell’esistenza del «nulla» è data dall’esistenza del «presente». Là dove c’è il presente si dà il nulla, là dove si dà il nulla c’è il presente. Logico, no? Il presente è l’attualizzarsi del nulla (in termini emiani), e il nulla si attualizza nel presente. L’esserci è immerso nel nulla (das hineingewordenheit des Nischts – cit. Heidegger); appunto, l’esserci è sempre presente, presente in figura. Figura del nulla.