Donatella Costantina Giancaspero – Una poesia inedita – La neve a Roma, 9 febbraio 1965 – Commento filosofico di Giorgio Linguaglossa – Abbiamo perduto la patria metafisica delle parole – La casa dell’essere è divenuta una abitazione scomoda ed inospitale, versione inglese a cura di Adeodato Piazza Nicolai, versione in francese di Edith Dzieduszycka

 

la poesia narra questo paesaggio innevato che è la memoria – Roma, 26 febbraio 2018, vista Quartiere Ostiense Piramide, foto di Donatella Costantina Giancaspero

Donatella Costantina Giancaspero vive a Roma, sua città natale. Ha compiuto studi classici e musicali, conseguendo il Diploma di Pianoforte e il Compimento Inferiore di Composizione. Collaboratrice editoriale, organizza e partecipa a eventi poetico-musicali. Suoi testi sono presenti in varie antologie. Nel 1998, esce la sua prima raccolta, Ritagli di carta e cielo, (Edizioni d’arte, Il Bulino, Roma), a cui seguiranno altre pubblicazioni con grafiche d’autore, anche per la Collana Cinquantunosettanta di Enrico Pulsoni, per le Edizioni Pulcinoelefante e le Copertine di M.me Webb. Nel 2013. Di recente pubblicazione è la silloge Ma da un presagio d’ali (La Vita Felice, 2015); fa parte della redazione della Rivista telematica L’Ombra delle Parole.

 Mi rendo conto che mi manca il linguaggio per entrare dentro una poesia,

mi accorgo soltanto adesso che io, che provengo dal lontano Novecento, non ho più un linguaggio per fare della critica letteraria e sono costretto ad entrare in un linguaggio necessariamente filosofico. Il linguaggio della critica letteraria è diventato obsoleto, e, a volte, anche ridicolo. Non avendo più un linguaggio critico sono stato costretto ad andarlo a cercare, e non è un caso che io (noi), della generazione degli anni ’40 e ’50,  io (noi) della nuova ontologia estetica, che abbiamo vissuto in pieno sulla nostra pelle la crisi di quegli anni e che quindi deteniamo la memoria storica della crisi, dicevo, io (noi) possiamo pensare ad una via di uscita da quella crisi… trovo però che sia oltremodo difficile e problematico che autori più giovani di noi che non hanno vissuto nella propria carne e nella propria memoria storica quella crisi, possano, siano in grado di elaborare una piattaforma di rifondazione come quella che abbiamo messa in campo, cioè la nuova ontologia della forma-poesia, per il semplice fatto che, per motivi biografici, non sono i possessori-detentori di quella memoria storica.

È molto tempo che noi parliamo di un «nuovo paradigma della forma-poesia» (la «nuova ontologia estetica», nella sostanza è questo), di un nuovo modo di intendere alcune categorie fondamentali della forma-poesia. Molti interlocutori si sono spaventati e irrigiditi. Lo so, lo capisco, forse è difficile accettare di dover cambiare i significati delle parole d’ordine ai quali ci ha abituato un pensiero estetico obsoleto. Io porto molto spesso l’esempio dei fisici cosmologi, la fisica del cosmo sta facendo un balzo stratosferico, da far rabbrividire; il fisico teorico Verlinde, forse il più acuto fisico teorico del mondo, ha capovolto e dissolto i concetti della fisica cui eravamo abituati e ha indicato un nuovo «modello teorico» per la lettura dell’universo; il fisico tedesco ha dichiarato candidamente che la materia oscura dell’universo non esiste mettendo in subbuglio la comunità scientifica, ne deduco che non c’è affatto da spaventarsi per il nostro modo di proporre un nuovo paradigma delle categorie estetiche della forma-poesia.

Roma innevata, Campidoglio, nevicata del 9 febbraio 1965

Abbiamo perduto la patria metafisica delle parole

Mi sia consentito dire che non è possibile alcun oltrepassamento della metafisica se non c’è stata una metafisica, e per metafisica intendo delle parole vere, pesanti, pensanti, una patria di parole comuni. Per tanto tempo la poesia italiana ha smarrito la sua patria metafisica delle parole, almeno, a far luogo da Le ceneri di Gramsci (1956) di Pasolini, lì le parole abitano mirabilmente un’unica patria. Se mettete in fila tutte le parole del lessico di quella raccolta, vi accorgerete che tutte quelle parole abitano una medesima Grundstimmung, una medesima tonalità dominante. Dopo di allora la poesia italiana perderà progressivamente il vocabolario della poesia; ci saranno a disposizione, utilizzabili, molte, troppe parole dissimili e variegate e si perderà addirittura la memoria della loro comunanza gemellare. Non dico che dopo di allora non siano apparse opere significative nella poesia italiana, dico una cosa diversa, dico soltanto che nelle opere che sono venute dopo si andrà indebolendo ciò che tiene insieme le parole comuni di un’epoca e di una lingua dentro una cornice, una rete tono simbolica, che è la cornice di una lingua e di un’epoca; qui non si tratta della cornice di un quadro di proprietà privata che può essere alienata a piacimento o che i singoli poeti possano alienare liberamente, essa è inalienabile e inalterabile, al massimo, i poeti la possono condividere quando si creano delle situazioni storiche e spirituali singolarissime, quando in taluni rari momenti della storia vengono a coincidere distinti momenti dello spirito di un’epoca, allora viene ad esistenza, diventa percettibile la struttura trascendentale di una patria linguistica.

Che ce ne facciamo di una patria sempre più lontana, estranea e indifferente, di cui non conosciamo il suo contenuto, il suo indirizzo e i suoi abitanti, una patria che ci fa sentire inidonei e inospitati abitanti della «casa dell’essere»? Quella «casa» ormai appare essere sempre meno la nostra «casa» ma un «appartamento» ammobiliato, con suppellettili a noi estranee, indifferenti, che si presenta sempre più come un luogo indisponibile, inaccessibile e irriconoscibile.

Mi sorge il sospetto che quella «casa dell’essere» sia ormai divenuta qualcosa che non sappiamo più riconoscere, che quella lingua che si parla laggiù è una lingua straniera, dai suoni imperscrutabili e incomprensibili. Mi sorge il sospetto che con quella lingua sia ormai improponibile scrivere poesia, non abbiamo più il lessico, non abbiamo più una grammatica e una sintassi che ci possa accompagnare nel nostro viaggio, mi sorge il sospetto che abbiamo perduto la nostra patria metafisica delle parole.

Che cos’è una patria metafisica?

Una patria metafisica delle parole la si costruisce in piena consapevolezza, e la può costruire soltanto una civiltà, non un singolo. È soltanto quando una patria metafisica delle parole inizia a declinare che si aprono delle «falle» e si inizia ad intravvedere un’altra luce, e con essa altre «cose» che prima non vedevamo. Non si tratta soltanto di una fotologia o di una riforma ottica, ma di un vero regno delle «cose» che viene avvistato. Solo a quel punto sorgono, possono sorgere le parole nuove. E allora non resta che ricostruire ciò che è stato decostruito, raccogliere i frammenti di quelle parole morte che sono state calpestate, e indugiare, prendere una distanza, rallentare e, se del caso, fermarsi. Perché noi siamo sempre in cammino verso una nuova casa dell’essere, dobbiamo sempre istituire un rapporto amicale con il linguaggio, quel linguaggio che è stato fatto sloggiare dalla casa ed è rimasto preda delle intemperie, del gelo e del raffreddamento delle parole. Quelle parole raffreddate sono le sole parole che abbiamo, non ne disponiamo di altre, sono loro che ci possiedono… E allora bisogna scaldarle, bisogna trovare una nuova abitazione riscaldata, con una buona stufa… Forse, questo cammino altro non è che un momento del Ge-Schick dell’essere, un tratto di quella peripezia dello Spirito che occorre perseguire.

Il mondo di retroscena custodisce le parole seppellite

vive in quanto quelle parole possono tranquillamente dormire dietro una scena, dietro un sipario, al riparo dell’ombra, separate dal mondo di avanscena illuminato dalla luce diurna del giorno. Allora, questo sforzo di oltrepassare la metafisica si rivela un vano tentativo se lo facciamo in nome e per conto della luce del giorno, perché siamo ancora e sempre prigionieri del linguaggio della metafisica del giorno, ciò che appare in quella luce sarà figlia del giorno ed esonererà ciò che dimora nell’ombra; la patria del giorno non coincide per niente con la patria dell’ombra, quella esautorerà quest’ultima. È questo governo delle parole ciò a cui dobbiamo rinunciare, le parole non vanno governate, sono loro che ci governano, la loro insubordinazione spesso si converte in ammutinamento, e tacciono, possono tacere per lunghi decenni, restando acquattate nel recinto del mondo di retroscena entro il quale si sentono al sicuro, perché lì non c’è alcun governatorato, alcuna imposizione, alcuna tassa da pagare, non c’è alcuna istanza superiore che dirige il traffico delle parole da adoperare come se fossero degli utilizzabili, le parole non sono degli utensili e noi non abbiamo alcun potere su di esse.

Nella «nuova ontologia estetica» non c’è nessun pathos delle parole o del tempo o della perdita, tutto ciò è impallidito e si è allontanato, è ormai una galassia che non ci interessa più; l’oggettività della nuova poesia nasce non da una acquisizione ma da un allontanamento, da una dismissione di gravezza, da un alleggerimento dalla pesantezza.

Può darsi che la nuova ontologia della parola poetica sia destinata ad attraversare il deserto di ghiaccio della dissoluzione delle Forme di un tempo, della tradizione, può accadere che quelle Forme adesso ci parlano dal loro irrigidimento in una lingua morta che non comprendiamo più, può darsi che anche questa gigantesca dissoluzione delle Forme sia un momento necessario del Ge-Schick dell’essere di cui ci ha narrato Heidegger e che questo allontanamento sia stato salutare, ci abbia fortificati, fortificati nella debolezza e nell’impallidimento.

 

Donatella Costantina Giancaspero, 1994

E adesso leggiamo una poesia della nuova patria delle parole.

Donatella Costantina Giancaspero

La neve a Roma, 9 febbraio 1965

È già dentro la notte la sospensione
della neve.
Il sonno tende l’orecchio al di là del calorifero,
in cerca di una vibrazione.

Da una fessura filtra la sequenza in controcampo
dei nastri viola e gialli di Carnevale,
legati al vento della finestra.

Su, c’è ancora neve:
si specchia in quella che resta a terra
e sulle case di periferia.

“Ma’, posso scendere giù?”

Gli stivaletti da donna, modello sportivo
senza tacco,
di camoscio marrone, con finiture in pelle gialla,
numero 35, possono adattarsi al piede più piccolo.

Affondano fino a un angolo di marciapiede,
davanti al capolinea del bus in sosta.

L’autista e il bigliettaio si scaldano con le sigarette.
Forti della divisa grigia. Fumano
come una pattuglia a difesa del mezzo
– verde scuro schizzato di fango –
e di questo confine della città.

È dissacrante il gioco della neve contro la lamiera.
L’ultimo colpo cade a vuoto.

*

The snow in Rome, 9 february 1965

Already inside of the night is the suspension
of snow.
Sleep lends its ear beyond the radiators,
searching for one vibration.

From a crack, a countervailing sequence filters
from violet and pink Carneval ribbons,
tied to the wind of the window.

There is snow: farther above:
reflecting itself with the one on the ground
and upon suburban homes.

“Mamy, can I go down?”

The lady’s small boots, sport-model
without heel,
of brown chamois, with finishes of yellow skin,
size 35, adaptable to the tiniest foot.

Sinking up to the angle of the sidewalk,
in front of the parked bus at the end of the line.

Driver and ticket-taker warm up with a cigarette.
Proud of their gray work uniform. They smoke
like a patrol defending the vehicle
–dark green, mud-splashed –
for this end of the city.

Outraging the playing of snow against the steel.
The final pounding falls in the null.

© 2018 English translation by Adeodato Piazza Nicolai of the poem The Snow in Rome, 9 February 1965, by Donatella Costantina Giancaspero. All Rights Reserved.

*

 

Roma, 26 febbraio 2018, vista Quartiere Ostiense Piramide, foto di Donatella Costantina Giancaspero

«Il quadrato delle cose»

 La poesia non descrive un oggetto, non è la descrizione mimetica di un qualcosa che sta là fuori ma è il paesaggio dell’anima, indica una situazione emotiva e tono simbolica fondamentale e irripetibile, che è già stata, che è accaduta una volta e che non è più. Per questo è talmente viva, viva in quanto non è più, perché le cose vive sono quelle morte e seppellite. Una «situazione della questità» impersona il fotogramma di una dimensione dello spirito, una immagine della storia dello spirito, ma la «situazione emotiva» vive soltanto se in essa ci sono le «cose», che poi sono quelle entità che ci hanno accompagnato per un tratto dell’esistenza e poi ci hanno abbandonato, o che noi abbiamo abbandonato, che abbiamo utilizzato, abitato e, magari, ripudiato. Le «cose» della poesia sono: la «neve», il «calorifero» di una stanza, il «sonno», l’«orecchio». Tutta la composizione ruota attorno a queste quattro «cose» specificamente indicate nella prima strofe, tutto il resto è una semplice prosecuzione di quelle «cose» che sono restate dormienti fino al momento dell’atto della scrittura che le ha risvegliate dal loro sonno e ce le ha restituite alla veglia del giorno. Questo è il «quadrato delle cose», infatti le cose sono quattro, impersona una «questità», disegna un quadrilatero, sono queste e non altre e soltanto queste, colte in un momento della temporalità, un hic ed un nunc irripetibili, figura di un istante della temporalità perché le «cose» vivono soltanto nella «questità» che le può far rivivere, senza la «questità» esse sono morte, non possono essere disseppellite e tornare in vita neppure sotto le spoglie dell’apparenza della forma-poesia.

La composizione ci narra la sola cosa che una poesia può narrare: un luogo outopos, un luogo fuori del luogo, un luogo della memoria, un luogo del passato che è la figura del luogo del presente e figura dell’orizzonte degli eventi del presente, del passato e del futuro, l’aion, il tempo dell’eterno che si presenta nella figura paradossale del presente della memoria, paradossale perché è un tempo che non esiste, l’orma cancellata del tempo interno, la traccia di un tempo interno scomparso.

Ci sono alcune determinazioni molto concrete che nella poesia sono ben specificate:

Gli stivaletti da donna, modello sportivo
senza tacco,
di camoscio marrone, con finiture in pelle gialla,
numero 35, possono adattarsi al piede più piccolo

La «casa dell’essere» è divenuta una abitazione scomoda ed inospitale

È un paesaggio di neve quello che abbiamo alle spalle,

e la poesia narra questo paesaggio innevato, narra di una bambina che chiede alla madre se può andare giù a giocare con la neve al capolinea di una fermata degli autobus, a Roma, il 9 febbraio del 1965, mentre scende la neve; della bambina che calza «gli stivaletti da donna… senza tacco, / di camoscio marrone…», mentre «l’autista e il bigliettaio si scaldano con le sigarette». Tutto è rimasto nitidamente circoscritto nei dettagli che la memoria della bambina ha conservato come sotto la neve. La tradizione letteraria è implicitamente raccontata come un paesaggio innevato. La poesia ci parla dell’Assoluto nella sua dimensione propria: il passato, perché proprio «nel passato… è l’unica sede dell’assoluto… (ché) il passato e la memoria sono il regno di Dio… e (solo) nel passato si manifesta l’assoluto che siamo».2] (Quaderno 348, 1972).

Se l’esistenza è la dimensione del nostro esserci, l’essere di una quidditas che è essa stessa tempo che si muove nel tempo, allora possiamo convenire che quelle determinazioni, quelle «cose» posseggono una potenzialità, sono esse stesse vive e percettibili, sono terminali «positivi» in quanto contengono una diversa possibilità di auto organizzazione; in altre parole, sono in potenza ed in atto insieme, posseggono una attesa che buca necessariamente l’orizzonte degli eventi del presente in cui quelle «cose» sono collocate, attesa che è collegata, anzi, è identica alla «speranza» soggettiva che le singole determinazioni possano sfuggire alla mera attualità del presente per porsi nella dimensione del tempo futuro come «possibilità», «eventualità». La poesia narra, con i suoi mezzi, questo plesso problematico, lascia intendere implicitamente che è vero: il tempo futuro può in ogni momento auto configurarsi mediante un diverso orizzonte degli eventi, può configurare un altro presente che sarà altro dal presente attuale, può configurare l’utopia del futuro perché è la speranza che muove il futuro, altrimenti esso cesserebbe, nella sua non esistenza, di esistere.

«Che il possibile non possa costituirsi se non nell’esistere di un esistente (il suo esistere come ‘possibile’), lo sottolineava già Aristotele. E lo mostrava nel sottolineare la priorità dell’atto rispetto alla potenza. Lo mostrava chiarendo che nessuna pura potenza è pensabile se non in quanto anch’essa in qualche modo attualmente esistente come tale».1]

Gli oggetti (le singole determinazioni) sono diventati «cose» perché sono morti; scomparsi dall’orizzonte degli eventi del presente, possono rivivere soltanto nella memoria nella misura in cui si sono convertiti in «cose» piene di senso e di temporalità. A questo punto, sarà chiaro quanto andiamo dicendo che la poesia della «nuova ontologia estetica» tratta soltanto e sempre di «cose», mai di «oggetti», quelle «cose» che non stanno più di fronte a noi, gettate, non sono ob-jectum,  ma sono relegate nel tempo interno della memoria, nella nostra dimensione interna. 

La «casa dell’essere» è divenuta una abitazione scomoda ed inospitale.           

1] Massimo Donà, L’aporia del fondamento, Milano, Mimesis, 2008, p. 90

2] Andrea Emo, Il Dio negativo, a cura di Massimo Donà e Remo Gasparotti, 1986