Massimo Donà sul pensiero del filosofo Andrea Emo (1901-1983) – dio è nulla, perciò il mondo è – Il passato e la memoria sono il regno di Dio – Nel passato… è l’unica sede dell’assoluto…

 

Andrea Emo fu un filosofo che scelse la via della “clausura” e dell’auto-esclusione dal mondo civile, un pensatore di grande profondità ed acume, oggi riscoperto e valorizzato, anche per la sua fibra “teologica”. Nato il 14 ottobre 1901 a Battaglia Terme in provincia di Padova, Andrea Emo fu il primogenito di un’antica e nobile famiglia di origine veneziano-patavina da parte di padre, e calabro-napoletana per parte materna. Nel 1938, Andrea sposò Giuseppina Pignatelli dei principi di Monteroduni, da cui ebbe due figlie, Marina ed Emilia. Allievo di Gentile, riuscì a costruire una sua figura di pensiero addensando appunti e note filosofiche e teologiche su centinaia di quaderni, che volle tenere rigorosamente inediti, una vera summa philosophiae ricca e sofisticata. Morì, dopo lunga malattia, a Roma, l’11 dicembre 1983. Al centro della filosofia di Emo campeggia quanto affermato in queste righe:

“Il problema è questo: di quali fedi si nutre e sussiste il mondo moderno; quale è la fede autentica che lo sostiene nella vita che gli dà la forza dell’attività e la convinzione di partecipare con la sua vita (o la sua azione o il suo essere) alla immortalità, cioè all’assoluto? Ogni uomo ha bisogno dell’assoluto e pertanto il suo problema è questa partecipazione all’assoluto”.

In questo quadro teoretico, si inseriscono alcuni snodi filosofici che dilatano lo spazio del pensiero di Emo fino a farlo implicare con l’Incarnazione di Cristo e la “religione dell’individuo”. La persona è uno dei rovelli filosofici del filosofo e la critica radicale alle religioni secolari fondate su una falsa mistica del Collettivo, il comunismo in testa, fa da pendant a questa assunzione di partenza. Emo ha una mistica del rovesciamento del Sacro, da figura collettiva e socialmente stabilizzante, a sostanza della religione dell’individuo. Non esiste niente fuori di questa unicità soggettiva ed individuale, l’unica realtà da difendere, contro le chimere collettivistiche (qui Emo scaglia dardi acuminati anche contro lo Stato etico di Gentile), è il soggetto, l’individuo, ultimamente la persona (termini che il filosofo spesso usa come sinonimi). “L’individuo non può essere un dato; esso può essere solo un soggetto cioè una resurrezione”. “Ogni rinascita è spirituale”, dunque l’età moderna, secondo la prospettiva indicata da Emo, o sarà nuovamente religiosa, per parafrasare Malraux, o non sarà. Ci vuole una fede, questo è certo, osserva il filosofo, ma quale fede? Quale sarà la fede dei laici? Non potrà essere quella collettivistico-sociale, fallimentare e violenta; ma anche quella cristiana rischia di essere contraria alla libertà di coscienza, in special modo nell’alveo cattolico. “I cristiani sono nati sotto il segno dello scandalo”; ed oggi, nella Chiesa, che fine ha fatto questo scandalo originario? A questo punto, compiendo uno scarto evidente, Emo introduce il tema della libertà individuale, sganciandola completamente da qualsiasi legame, anche religioso-sacrale. L’uomo potrà essere finalmente libero solo uscendo da qualsiasi vincolo di fede e da qualsiasi forma di obbedienza ad ogni autorità ecclesiastica. Altrimenti siamo ancora nel pieno del totalitarismo collettivista, dal Leviatano comunista al Leviatano cattolico, ma cambiando l’ordine degli addendi il risultato non cambia. L’idea filosofica della libertà personale vive e cresce solo nell’intimo della coscienza. Ogni coartazione morale nei confronti della coscienza potrà soltanto essere, nel tempo, l’anticamera del totalitarismo. Nella fede ciò che è irriducibile è l’amore, poiché quest’ultimo si rivolge all’individualità personale, al “singolo”. Leggiamo un passaggio filosofico veramente importante:

“Perché in ogni fede vi è qualcosa di scandaloso e di vergognoso? Perché vi è qualcosa di vergognoso nella verità e nella vita stessa? Forse l’elemento vergognoso è l’individualità pura attorno a cui verte la fede e che si crea con la sua negazione; l’individualità è sempre nuda e la nudità è scandalosa. I vestiti sono l’uniforme della società. Invano l’uomo (e la donna) credono di distinguersi con le vesti; e credono che la nudità sia uniformità. In realtà le vesti sono il riconoscimento della società, del sociale. Ma le vesti sarebbero nulla se non fossero animate dalla vita di una nudità. La veste è orgogliosa della nudità che essa socializza”.

Emo rappresenta certamente uno scenario filosofico originale e seccamente interno ad una tensione teoretica che fa della persona la polarità positiva del mondo. Poi è anche vero che in Emo, almeno in questi quaderni del 1953, non troviamo una compiuta filosofia del Sacro né una teologia in nuce. E’ pur vero, in ogni caso, che un pensatore così vada seguito, con curiosità ed attenzione; è proprio da alcuni marginali individualisti che il novecento ha spesso ricavato nuova linfa vitale e lucida apprensione al vero.

Homo homini lupus si deve intendere nel senso che l’uomo è il lupo di se stesso.

I poeti riconducono le parole al loro valore primitivo

Andrea Emo, Quaderni di metafisica (Quaderno 359, 1973)

Nel passato… è l’unica sede dell’assoluto… (ché) il passato e la memoria sono il regno di Dio… e (solo) nel passato si manifesta l’assoluto che siamo

Andrea Emo, Quaderni di metafisica 1927-1981 (Quaderno 348, 1972)

Ognuno di noi ha continuamente bisogno di essere liberato da tutte le servitù a cui soggiace senza saperlo, a cominciare dalla servitù sotto il giogo del suo stesso io.

Andrea Emo, Quaderni di metafisica 1927-1981 (Quaderno 348, 1972)

Vi è una musicalità nelle idee, una musicalità nelle parole e nei versi, vi è perfino una musicalità nella musica (ma non già in tutte le musiche); una musicalità congiunta e diversa dai suoni e dalle melodie che gli strumenti esprimono e annunciano. Così vi è nelle parole, nei versi dei poemi (talvolta nelle prose) una musica sovrana e insieme tacita, che nessuno strumento musicale può riprodurre, che non può essere trasposta nella musica delle note, nella musica che si esprime senza parole. Essa è il ritmo con cui procede il secondo senso della poesia, quel senso che si diversifica dal senso grammaticale della poesia, dal suo discorso.

Andrea Emo, Quaderni di metafisica (Quaderno 238, 1961)

I poeti riconducono le parole al loro valore primitivo; le sottraggono ai banali riferimenti, sottraggono loro ogni fondamento. Gli assurdi fondamenti con cui tentiamo di giustificarle. Anche la parola, come l’immagine, trascendenza e insieme diversità, non può essere riferimento che al nulla, non può essere che la gloriosa coscienza del nulla.

Andrea Emo, Quaderni di metafisica (Quaderno 260, 1963)

Raramente si può tradurre in parole una musica o una pittura. Non si può tradurre in parole nemmeno una poesia; nemmeno una bella prosa si può tradurre in parole. La parola stessa è intraducibile in se stessa; essa vive e si illumina del proprio mistero. Noi traduciamo tutto nell’intraducibile.

Andrea Emo, Quaderni di metafisica (Quaderno 372, 1975)

Le più belle frasi sono le frasi musicali; forse le più belle fantasie amano diventare realtà come musica. Ma quale verità intraducibile in parole e concetti è narrata dalla musica? Né noi né la musica potremo mai saperlo. La musica ignora la propria verità, quanto più apertamente, potentemente, profondamente la dice. La verità emigra sempre in tutto ciò che la cela.

Andrea Emo, Quaderni di metafisica (Quaderno 347, 1972)

Si parla continuamente di solitudine e di incomunicabilità tra gli uomini. Ma nel mondo di oggi ciò che ci manca è appunto la solitudine che è considerata la colpa maggiore, e siamo obbligati a stare sempre in linea di comunicazione; potessimo comunicare la nostra incomunicabilità! Che altro vale la pena di essere comunicato? Potessimo interrompere la comunicazione!

Noi dunque, noi gli incontentabili, gli instabili, che cosa veramente vogliamo? Forse non possiamo saperlo perché ciò che veramente vogliamo è non volere. In questa volontà negativa il volere si riposa della sua straordinaria volubilità.

Noi forse scriviamo per una minoranza – per una piccola e misteriosa associazione consapevole della sua minoranza – di eletti; ma non democraticamente, perché eletti dall’alto, e dall’altro. Non dai loro simili, come prevedono le nostre costituzioni democratiche, appunto perché essi non hanno simili. E questa consorteria dove regnerà il presente che noi siamo e preconizziamo è futura; è una consorteria di uomini non ancora nati, una consorteria di nascituri…

Andrea Emo, Quaderni di metafisica (Quaderno 344, 1971)

I libri sono i dizionari in cui cerchiamo la definizione, la spiegazione del nostro nome, del nostro misterioso essere, la cui inesplicabilità è la nostra luce. Che cosa avverrebbe se riuscissimo a capire, a definire perfettamente noi stessi, cioè a distruggere perfettamente noi stessi? Ma sembra che il nostro compito, che rimane felicemente incompiuto fino alla morte, è di distruggerci conoscendo. Possiamo conoscere soltanto la nostra inesplicabilità.

Andrea Emo, Quaderni di metafisica (Quaderno 387, 1978)

Massimo Donà insegna Metafisica e Ontologia dell’arte presso la Facoltà di Filosofia dell’Università Vita-Salute San Raffaele di Milano. È curatore, con Romano Gasparotti, dell’opera postuma di Andrea Emo. Fra i suoi libri si ricordano: Le forme del fare, con Massimo Cacciari e Romano Gasparotti (Liguori, Napoli 1987); Sull’assoluto. Per una reinterpretazione dell’idealismo hegeliano (Einaudi, Torino 1992); Aporia del fondamento (La Città del Sole, Napoli 2000, Mimesis, Milano,  2008); Aporie platoniche. Saggio sul ‘Parmenide’ (Città Nuova, Roma 2003); Filosofia del vino (Bompiani, Milano 2003); Magia e filosofia (Bompiani, Milano 2004); L’aporia del fondamento (Mimesis, Milano 2008); Filosofia dell’errore. Le forme dell’inciampo (Bompiani, Milano 2012). febbraio 2014 – la Biblioteca di via Senato Milano 27

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Andrea Emo

Sicuramente, quella disegnata da Andrea Emo, nei molti anni della sua tenace, caparbia e talvolta addirittura ossessiva, riflessione metafisico-ontologica, è una prospettiva che, pur riconoscendosi erede di una formidabile e prestigiosa tradizione speculativa, riesce a farsi promotrice di un progetto davvero originale, che, sin da subito, chiama in causa – come Lei ha detto bene – un’idea di “negatività” sicuramente non riconducibile alla tradizione della cosiddetta, sia pur nobile, teologia apofatica. Per Emo, cioè, il “negativo” di Dio ha ben poco a che fare con il semplice riconoscimento del fatto  che di lui nulla saremmo autorizzati a dire “in positivo”… in ragione di una finitezza e di una imperfezione che ci renderebbero costitutivamente incapaci di aver a che fare con la sua assolutezza. Per il filosofo veneto, infatti, il “negativo” di Dio non solo si dice in ogni espressione evidentemente finita dell’esperienza, ma vi si dice perfettamente proprio in quanto la sua assoluta negatività è tale da torcersi, ab origine e in primis, su se medesima; facendo di Dio un nulla che è tale in primis nei propri confronti. Insomma, Dio è nulla, perciò il mondo è.

È proprio a partire da un tale assunto che il nostro filosofo cerca in tutti i modi di riconoscere gli effetti di questa paradossale nullificazione in ogni “modalità” dell’esistere. Nessun “nichilismo” di maniera viene dunque evocato dal poderoso pensiero emiano; perché “nulla” sono per lui non tanto i valori e le idee della metafisica, o le forme del positivo, quanto piuttosto il nulla medesimo. D’altronde, Emo ha capito alla perfezione come già nel principio di non contraddizione tematizzato da Aristotele sia custodita la condizione di possibilità del suo destinale e immediato naufragio; perché, se l’essere può determinarsi solo distinguendosi dal nulla, allora va anche riconosciuto che è proprio in quanto altro dall’essere, che il nulla non riesce a stare nella propria nullità.

Perché il nulla, in ogni caso, “è”. Da cui l’originario negarsi dell’essere medesimo. Che non è, neppure esso, mai tale (ossia, ‘essere’), ma si presenta sempre e solamente nelle infinite determinatezze di cui è fatto il mondo; che “sono”, proprio perché il nulla si autonega (si nullifica, infatti, proprio essendo). Le cose, i valori, il positivo… che appaiono, sono dunque tutte mirabili espressioni di un nulla che, proprio nullificandosi, costringerebbe l’essere a negarsi… e a farsi sempre “altro” da un altro. Ossia, a “determinarsi”. Insomma, secondo Emo non è affatto vero che le cose “siano” in quanto non contraddittoriamente altre dal Nulla.

Per lui, infatti, esse sono tutte vere e proprie, nonché immediate, espressioni del suo (del Nulla) stesso originario negarsi. Per questo, agli occhi del filosofo veneto non si può dire né che l’essere “sarebbe” in ragione del non essere del nulla (come avrebbe voluto Parmenide) – stante che, come abbiamo appena visto, è proprio in ragione dell’essere del nulla, che il nulla si nullifica in quanto nulla, e l’essere, anche, si nega, – e neppure (come avrebbe voluto invece il discorso eracliteo) che il nulla e l’essere si contrapporrebbero tenendo ben nascosta la propria originaria identità (comunque riconoscibile, secondo Eraclito, ascoltando il logos) -, se non altro perché quell’identità appare tutta, di là da qualsivoglia equivoco, nel semplice non riuscire ad opporsi da parte degli assolutamente opposti… e dunque, innanzitutto, dell’essere e del nulla.

I referenti del pensiero emiano sono molti e anche esplicitamente dichiarati dal nostro. Potremmo cominciare a citare Giordano Bruno, e potremmo continuare riferendoci ad un grande Padre della Chiesa come Agostino. Già per Agostino, infatti, ad apparire, nelle cose presenti, in quelle passate e in quelle future, è sempre il medesimo “presente”; ossia ciò che dice il non essere ancora del futuro e il non essere più del passato. Stante che il passato e il futuro altro non sono che figure di quella “negatività” che si esprime appunto nell’immediato, o meglio originario, negarsi dell’uno e dell’altro in quanto determinazioni di una evidentemente intrascendibile presenza – che poi è quella che, sola, del passato può dirci e mostrarci che non è più, e del futuro, che non è ancora. Ma potremmo anche citare il suo amato Shakespeare; e lo Jago che ci dice, apertis verbis, di “non essere quello che è” (I’m not what I am).

Per Emo, comunque, ad emergere, in queste figure e nelle prospettive ad esse connesse, non è affatto l’illusorietà del mondo presente. Ma piuttosto la sua costitutiva e stupefacente “ambivalenza”; il suo trionfo e il suo naufragio, in-uno; la sua divinità e la sua mortalità. Quanto può esserci cioè restituito solo da una messa in scena che sappia essere insieme tragica e comica. Perciò, ai suoi occhi, la morte non ci attende, ma ci accompagna in ogni istante della vita. Perciò, così come la vita vive della propria continua morte, anche la morte muore in una vita che, sola, sembra poterla rendere davvero pregnante e in qualche modo esperibile. Perciò il “suo” secolo è il Barocco; e i riferimenti alle sue fantasmagoriche espressioni, tanto letterarie quanto, più in generale, artistiche, si sprecano. Un altro imprescindibile riferimento del suo densissimo orizzonte speculativo è poi costituito dal pensiero hegeliano, prima ancora che da quello del suo maestro Gentile.

Nella ‘dialettica’ del filosofo tedesco, infatti, Emo riconosce, già operante, un principio che egli si impegna a portare ancora più a fondo; sì da liberarlo dalle incrostazioni che ancora impedivano ad Hegel di affidare al “negativo” un ruolo non più semplicemente ancillare rispetto ad una già da sempre risolta ‘eternità’. Perciò in Emo non si sarebbe giunti a fare, del movimento e del divenire, delle semplici figure o espressioni dell’eterno, quanto, piuttosto, si sarebbe messo a tema il valore costitutivamente “imaginale” dell’eterno medesimo – esso, sì, valevole appunto come simulacro di qualcosa che, in verità, sarebbe già da sempre altro da quel che è. E perciò mai pacificato ‘con se stesso’. Insomma, se da Platone il tempo veniva inteso come mera parvenza dell’eternità, e dunque del sempre uguale a sé, da Emo è piuttosto l’identico “con cui abbiamo sempre a che fare” a venire riconsegnato alla costitutiva inquietudine caratterizzante la “differenza” – una “differenza”, dunque, non più riconducibile alla potenza armonizzatrice dell’identico. Altri riferimenti essenziali della mai esausta ricerca emiana sono poi i grandi miti greci, e soprattutto la sovrumana vicenda della morte di Gesù.