Gli oggetti e le cose – Poesie di Anna Ventura, Gino Rago, Giorgio Linguaglossa, Steven Grieco Rathgeb – Dialogo su gli oggetti e le cose: Donatella Costantina Giancaspero, Lucio Mayoor Tosi, Gino Rago, Adeodato Piazza Nicolai, Steven Grieco Rathgeb, Giorgio Linguaglossa

 

A Cartagine conversai con i filosofi cirenaici

Giorgio Linguaglossa

Sul comodino del soggiorno della mia casa romana, sito tra due grandi finestre che ricevono luce da via Pietro Giordani, sono poggiati alcuni oggetti: una cornice in finto argento che contiene un piccolo riquadro che ha due segni di pennarello nero tracciati da mio figlio quando era bambino, un minuscolo albero di natale con palline rosse e filamenti, una piccola zucca che si illumina dall’interno, ricordo di una serata di Hallowen, una candela a forma di piramide, una statuetta in bronzo della dea Shiva che suona il piffero, comprata su una bancarella a Jaipur, un’altra candela colorata a forma cilindrica, regalo di una donna che è scomparsa dalla mia vita, un orologio da polso che ha smesso di funzionare e una molletta di plastica bianca, di quelle che si usano per appendere i panni.

Ecco, non posso fare a meno di pensare che un tempo lontano erano «oggetti», ma adesso, lentamente, si stanno trasformando in «cose». Attendo con pazienza da alcuni anni che si verifichi questa misteriosa trasmutazione. Come essa avvenga non lo so, ma so che sta avvenendo, che un giorno sarà compiuta e tutte queste «cose» potranno entrare in un mio commento o in una mia poesia.

Eppure, tra queste «cose» e la poesia che posto qui sotto ci deve essere un collegamento, anche se i temi e lo svolgimento non hanno nulla in comune. A proposito, questa è una poesia dimenticata, che ho dimenticato di inserire nel libro in corso di stampa, titolato Il tedio di Dio. Però c’è un misterioso collegamento che unisce questa poesia a quelle povere «cose» che sostano sul mio comodino da alcuni anni, ma non so più dove esso si trovi. Probabilmente, si è perduto per sempre nei meandri del mio inconscio e lì nuota come uno sciame di pesciolini d’argento…

Marco Alvino Getulio

(da Il tedio di Dio, di prossima pubblicazione)

A Cartagine conversai con i filosofi cirenaici.
Sostenevano costoro che prolungare la vita
è un’empia stortura perché prolunga il dolore infinitamente
e moltiplica il numero dei morti.

Sostengono questi filosofi che occorre tagliare
al più presto il nodo della vita, dicono che non c’è altro modo
per vivere una vita intensa e bella.
Per tale ufficio Atropo è la dea scelta da Zeus
per dare agli uomini l’illusione dell’immortalità.

La loro tesi però non mi convinse. E cercai altrove.
Fu lì che decisi di consultare l’oracolo di Delfi,
ma il responso sibillino non mi piacque
e mi spinsi a sud del Pactolo sulle cui rive
vive il popolo dei garamanti che si nutre
di ecantorchidee e dell’ortica delle radure polverose.

Ancora più a sud c’è la Città degli Immortali
– mi dissero quei barbari –
E così mi inoltrai nel deserto dei gobbi.

Deformi dalla nascita suscitano in noi, uomini civili,
ribrezzo e recrudescenza.

Fu allora che fuggii da quelle lande desolate
e tornai tra le rive dell’Eufrate, tra i popoli che parlano la nostra lingua.

Fu allora che incontrai Dio alle porte di Persepolis.
E gli chiesi notizie intorno all’immortalità…

L’aggiunta di predicati di valore non apre la via all’essere dei “beni”

Commento di Donatella Costantina Giancaspero

” […] occorre tagliare/ al più presto il nodo della vita, dicono che non c’è altro modo/ per vivere una vita intensa e bella”. In questa verità struggente consiste l’illusione dell’immortalità, per gli uomini. Una verità tragica che spinge Marco Alvino Getulio a cercarne altrove la conferma, la veridicità. La cerca in un “altrove” desolato, più desolato e terribile della stessa “verità”, ovvero della tesi dei filosofi cirenaici. E, nel deserto, nella desolazione dell'”altrove”, luogo di “ribrezzo e recrudescenza”, quella tesi trova finalmente la sua “verità”. Marco Alvino Getulio non lo dice, ma ce lo fa intendere fuggendo dalle “lande desolate”, nelle quali s’era inoltrato, più per paura della verità, forse, che animato da reale scetticismo e volontà di ricerca. Ce lo fa intendere scegliendo infine di ritornare “tra le rive dell’Eufrate, tra i popoli che parlano la nostra lingua”. Ma qui, un incontro, quello con “Dio alle porte di Persepolis”, la certezza di questo incontro cruciale, chiude la poesia nell’ambiguità e lascia il lettore a nuovi interrogativi… Che cosa vorrà dire l’incontro con Dio? Chi è Dio? Quale verità potrà aver rivelato al nostro Marco Alvino Getulio? Quale, a noi stessi?

Giorgio Linguaglossa
5 dicembre 2017 alle 10:56

Caro Steven Grieco Rathgeb,
ti pongo questa domanda:
in alcuni momenti, ad esempio nell’arte figurativa e nella poesia, assistiamo alla presenza della «cosa», rivediamo letteralmente la «cosa», come per la prima volta. La «cosa» si libera della cosità e appare nella poliedricità dei suoi «indizi», dei suoi «segni», dei suoi «rinvii» ad altro. Appare come «valore».

Faccio un esempio semplice e ovvio: quando assistiamo a ciò che avviene davanti ad un quadro di Edward Hopper o di Giorgio De Chirico o di Piero della Francesca, ci accorgiamo che lì non avviene niente, che le figure e le cose stanno ferme… ma poi, all’improvviso, ciò che era immobile si anima dall’interno, e vediamo quelle «cose» per la prima volta, o meglio, le riconosciamo perché dentro di noi le avevamo già viste. Questo è un fenomeno estetico che ciascuno può ripeterlo in proprio, talmente è ovvio.
Mi chiedo: come è possibile questo? Abbiamo forse aggiunto un «predicato di valore» alla «cosa»?

Scrive Heidegger: «L’aggiunta di predicati di valore non apre la via all’essere dei “beni”, ma non fa che presupporre, anche per essi, il modo di essere della semplice-presenza. I valori si trasformano in determinazioni semplicemente-presenti di una data cosa… Ma già l’esperienza prefenomenologica riscontra nell’ente che si vuol pensare come cosa la sussistenza di un elemento irriducibile a cosità… Che significa, ontologicamente, l’”inerenza” del valore alle cose?».1]

Sappiamo quindi da Heidegger che «l’aggiunta di predicati di valore non apre la via all’essere dei beni». E allora dobbiamo riformulare la domanda: Come può avvenire che la «cosa» si liberi della sua cosità? – Ecco, questa è la domanda giusta, perché dobbiamo presupporre che quei predicati della «cosa» non si aggiungono alla «cosa», non sono un di più che noi affibbiamo alla «cosa» ma sono una nostra proiezione, sono indizi, rinvii, segni che noi diamo alla «cosa» per il tramite del linguaggio organizzato. Dunque, il problema siamo «noi», è nell’esserci e nel suo linguaggio. Ciò che appare nell’opera d’arte, «la macchia dell’apparenza», per utilizzare le parole di Adorno, è in realtà il suo essere semplicemente-presenza, assoluta presenza che si volatilizza nel momento stesso della sua ricezione. La ricezione dell’opera fonda l’inerenza tra noi e il mondo, apre la «mondità» del mondo e ci rende manifesto il nostro in-essere nel mondo.
Ed ecco che la tua poesia si anima, inizia a muoversi e a stormire come le foglie di un bosco:

L’irrilevanza del poeta 2

Un’immagine spaccata sta al centro del mio petto.
Parole, come pantegane, appaiono ed entrano furtive.
È il disco infranto di una luna nuova,
frantumi taglienti di vetro brunito sparsi qua e là.
Dentro gli interstizi
con alberi e colline notturne ancora in luce di latte,
un paesaggio sognato mente spudoratamente.

(Roma, via Merulana, autunno 2012)

1] M. Heidegger, Essere e tempo, trad. it. p. 130

Parole, come pantegane, appaiono ed entrano furtive.

Adeodato Piazza Nicolai
5 dicembre 2017 alle 12:53

Capisco profondamente la condizione esistenziale di Steven Grieco e altri poeti della NOE. Dopo 40 anni di esilio ha capito un poco che non è possibile ritornare dall’esilio esistenziale…Se si ritorna, per caso o per pura disgrazia, si rimane per sempre nemo poeta in patria, per alterare alquanto una famosa battuta. il SILENZIO è l’unica vera parola che significa al giorno d’oggi. Montale aveva usato la metafora della rete a strascico per pescare alcuni keepsakes, ma certamente non parlava dei pescatori di frodo o dei tombaroli di banalità.

Lucio Mayoor Tosi
4 dicembre 2017 alle 17:15

Caro Steven,
la novità del web sta nello scambio immediato, nell’interattività. Prima non era possibile. Il mezzo non consente lungaggini, prima si arriva al dunque e meglio è. Questo vale anche per le immagini (le opere di pittura, in quanto ferme per sempre, hanno fatto il loro tempo). Quindi andrebbero considerati due fattori che considero funzionali all’interattività: la brevità e il movimento.
Brevità nel tempo di lettura: pochi secondi, quasi lo stesso tempo di un cambio immagine – 3 secondi per uno spot sono più che sufficienti, si può fare di più nei lungometraggi, ad esempio nelle panoramiche ma serve il grande schermo –. Va da sé che il frammento adottato nella NOE risponde anche a queste esigenze. Parole e immagini dovrebbero accorparsi nel montaggio. Di fatto, nelle poesie NOE, il montaggio riveste un ruolo determinante. Mi rendo conto di dire cose poco gradevoli ma è così. Queste cose le aveva già bene individuate Luigi Manzi in Fuorivia (2015). Ma sono presenti nella scrittura di Tomas Tranströmer. La Poesia non ne risente, diventa solo più difficile arrivarci. Comunque non saremmo lontani dalla composizione breve di haiku, tanka o chōka. Nella poesia irrompe l’immagine, è con questa che bisogna fare i conti. Si potrebbero anche considerare nuove soluzioni di poesia visiva. Ma dimentichiamoci delle chat, sono solo cose della telefonia.

Steven Grieco Rathgeb
5 dicembre 2017 alle 17:32

Caro Lucio,
non entro nella questione se elettronica o virtualità siano realtà più o meno concrete. Per me, glorificare e sminuire sono i due estremi della stessa cosa Non mi ci identifico. Tuttavia, l’Ombra delle Parole, per sua natura intrinseca, è già un avamposto verso la chat room. E cosa dire di Skype, etc. Ha più senso accettare lo scorrere degli eventi davanti a noi e attraverso noi (perché anche la virtualità non esisterà per sempre, ma adesso C’È, piaccia o meno), piuttosto che cercare di sminuirne l’inesorabilità.

Ad es., ai nostri tempi il rapporto fra “quantità” e “qualità” hanno finito per avvicinarsi incredibilmente, e confondersi perfino. Qualcosa di nuovo nasce sempre in questo mondo, in ogni attimo, e possiamo anche con un certo distacco costatarne la effettiva e relativa realtà. Ad es. dove un tempo si contavano diciamo fino a cento pezzettini di informazione, oggi si superano i miliardi: la quantità diventa così immensa (anche virtualmente, ma con realissime ricadute sul concreto) da impattare in modo massiccio sulla qualità. Infatti, il concetto di qualità che avevano ancora i nostri genitori… dove è andata a finire, adesso che facciamo uso di paccottiglia in ogni luogo della nostra vita: dalle news al mobile creato in serie?

Passo ad un altra cosa che mi interessa di più. Ovvero il commento di Giorgio, ieri in questo post, sulla eventuale differenza fra “oggetto” e “cosa”. In qualche modo Anna Ventura ha tagliato la testa al quesito, facendo notare che il latino “res” li dice tutti e due nel contempo. Verissimo, non fosse per i nostri disgraziati – ma molto entusiasmanti! – tempi ologrammatici, in cui le cose hanno il brutto vizio di sdoppiarsi. Per cui, il quesito di Giorgio rimane, e anzi va a scavare direttamente nel fare poesia, laddove l’oggetto cessa di avere un sua valenza assoluta, e diventa semplice cosa. Ecco che la cosa prende a fluttuare, a volare libera, come la figura femminile sdraiata sul letto nel film Zerkalo (Lo specchio) di Tarkovskij: quando del tutto immobile e ancora in posizione orizzontale lei si libra sopra il letto e prende a fluttuare. Il film è del 1984. Ma lì viene espressa meravigliosamente la questione posta da Giorgio. Ovvero, dà una soluzione squisitamente artistica, estetica ad una questione astratta, teorica. E bene ha fatto Giorgio a porla! Penso che noi poeti della NOE dovremmo rivedere quel film.
Se batto il ginocchio contro il tavolo e mi faccio male, e poi rifletto che a livello subatomico il tavolo è in preda a leggi fisiche totalmente altre e a me invisibili, be’ allora, inizio a vederci doppio. E questo in effetti, è ciò che viviamo oggi. Ma lo scienziato, pur allontanandosi nel pensiero e nel lavoro di mille anni luce dalla realtà di ogni giorno, rimane un essere umano che è nato, vive e muore. Ecco, questa disparità strana, fra un universo immaginato, ipotizzato – che però ha delle ricadute molto reali sull’ognigiorno, come per esempio la risonanza magnetica (lasciamo stare se funziona sempre alla perfezione o no…) che è frutto di ricerche teoriche sulla realtà dei rapporti fisici sub-atomici – e un VIVERE qui, ecco su queste cose anche la poesia può aprire gli occhi.

Alfredo de Palchi (al centro) con Gerard Malaga

Giorgio Linguaglossa
5 dicembre 2017 alle 18:06

Caro Steven,
leggiamo una poesia di Anna Ventura e vediamo come nella sua poesia gli «oggetti» diventano «cose»:

La pagina bianca

Lascio me stessa
seduta davanti alla finestra
della casa di campagna, la vista
aperta su un paesaggio
di colline innevate,
boschi neri,
comignoli cadenti.
Qui dovrei scrivere il libro
Che risolva ogni dubbio,
che mi dia la pace che dà
solo ciò che è necessario.
Ma è già tardi e bisogna tornare
In città, nella vita concreta.
Ti lascio qui,
nel freddo,
avvolta in uno scialle a colori,
mentre nella cucina grande
già si spegne il camino, dal cielo
cadono le ombre, la pagina bianca
è ancora da scrivere.

Tema di questa poesia di Anna Ventura è l’abbandono del sé: «Lascio me stessa / seduta davanti alla finestra»; l’abbandono del sé implica l’adozione di una «distanza» di noi da noi stessi. Paradossalmente, il Sé sono due persone che si trovano in due luoghi diversi, proprio come accade agli elettroni nella fisica quantistica che possono trovarsi contemporaneamente in due luoghi diversi e lontanissimi dello spazio-tempo.
In un’altra poesia troviamo un appunto di Anna Ventura: «Le cose vogliono un grande silenzio prima di prendere la parola». Dunque, l’operazione della poetessa di Montesilvano implica due moti: un allontanamento da se stessi e un allontanamento dalle «cose»; tutta la sua poesia parte da questo assunto esistenziale. Posto questo duplice allontanamento, il momento successivo è il dis-allontanamento, cioè quel moto di riavvicinamento da due allontanamenti. In proposito è illuminante una notazione di Heidegger:

«il disallontanamento dev’essere inteso come un esistenziale. Solo perché l’ente è in generale scopribile da parte dell’esserci nel suo esser disallontanato, divengono accessibili le “lontananze” e le distanze fra un ente intramondano e l’altro. Due punti e, in generale, due cose non possono trovarsi in un rapporto di disallontanamento perché nessuno di questi due enti può, in conseguenza del suo modo di essere, esser tale da disallontanare. fra di essi non c’è che una distanza, constatabile e misurabile solo in base al dis-allontanamento».1]

È proprio da questa operazione di duplice allontanamento e dal successivo moto di riavvicinamento che scocca la poesia di Anna Ventura, e in quello scoccare le «cose» mirabilmente si accendono dall’interno. È questa différance che fa grande la poesia di Anna Ventura.

«L’Esserci ha una tendenza essenziale alla vicinanza»,2] scrive sempre Heidegger, quella «vicinanza» che è il prodotto del ritorno da quel duplice allontanamento da se stessi e dalle cose.

1] e 2] da Essere e tempo trad. it. Pietro Chiodi, Longanesi, 1970

Foto di Francesca Dono// Altissima sui sugheri,/ cammino per le stanze./ È estate.

Ecco un’altra poesia di Anna Ventura:

 
Sposto un calamaio pesante,
raddrizzo un fiore
nella polla d’acqua
di un vaso di cristallo.
In questi stessi spazi,
ampliati da un ordine chirurgico,
ieri,
uno sciame di vespe mi seguiva.
Oggi tocco la realtà e le cose:
angoli e superfici tonde,
la lucentezza degli specchi,
la scarna ruvidezza del coccio,
la porcellana bianca
del bricchetto del latte,
il tegamino d’alluminio
dei tempi della guerra
– oro e rame alla patria-. Ora
mi pare di capire
perché Morandi dipingeva da recluso,
trincerato oltre una fila
lunghissima di stanze: le cose
vogliono un grande silenzio
prima di prendere la parola.

Qui il tempo è diviso in due parti: l’«ieri» e l’«oggi», tra i due tempi si apre il divario della distanza allontanante. Improvvisamente, qualcosa accade «oggi» che ci fa vedere le cose con occhi nuovi, diversi. Che cosa sia accaduto la poesia non lo dice, non lo potrebbe dire perché esula dal suo raggio di introspezione andare oltre il proprio perimetro, la poesia si muove sulla semplice presenza di ciò che c’era «ieri» e di ciò che c’è «oggi». In una parola, è cambiata la presenza?, no, non è cambiata la presenza, è cambiato qualcosa che sta dentro di noi e fuori di noi, ma noi non sappiamo precisamente che cosa sia cambiato. Per l’io auto organizzatorio basta prendere atto che qualcosa è cambiato. Le parole della poesia sono eloquenti: «ieri, / uno sciame di vespe mi seguiva. / Oggi tocco la realtà e le cose: / angoli e superfici tonde». Chiediamoci: si tratta di una mera esperienza psicologica soggettiva?, di una mera opinione personale?; no, non direi, a mio avviso è qualcosa che è inerente al reale, il reale è questo che vediamo «oggi», non più quello di «ieri». L’«oggi» è più reale di «ieri».

Per Anna Ventura la poesia è quella cosa che non è stata scritta con l’intenzione di arrivare a destinazione. Per la Ventura la poesia è un messaggio interrotto. La poesia che raggiunge la destinazione cessa di essere poesia. Per la Ventura l’ufficio della poesia resta il «dissenso» verso ogni ipotesi di poesia logocentrica, verso ogni logos fondante, centrale e originario. Non si dà nessuna origine, la poesia può solo attraversare la «distanza» tra le «cose».

Per Derrida, il «logocentrismo» è il desiderio stesso di un centro, di un fondamento, su cui si costruisce il «bisogno di verità» della metafìsica. La vicenda della scrittura ha messo in luce come questa posizione centrale sia occupata dalla coscienza, e cioè dalla voce (“phoné“). La voce infatti è la coscienza, poiché garantisce la completa trasparenza dell’elemento espressivo, il suo immediato svanire nell’immediatezza del voler-dire, evitando quel che Platone paventava nella scrittura (“figlio bastardo e parricida”), e cioè la perdita del senso e l’incapacità di “difendersi” o, peggio, la possibilità di rivoltarsi contro il “padre-logos” (“La farmacia di Platone“). Che la metafisica sia sorta entro un orizzonte culturale che si avvale di una scrittura fonetica è un dato storico non secondario, poiché solo una scrittura fonetica avrebbe potuto consentire il sorgere di una concettualità in cui opposizioni come senso/lettera, spirito/materia, intelligibile/sensibile, verità/errore fossero sovrapponibili con quella voce/scrittura. Ma tutti i tentativi di relegare la scrittura a una funzione secondaria, accessoria e subordinata non sarebbero altro che tentativi di difesa dalla sua potenziale carica sovversiva, eversiva; che insomma nella vicenda della scrittura operi una sorta di «rimozione» è provato secondo Derrida dal fatto che, in realtà, una scrittura totalmente fonetica non esiste, poiché anche nella scrittura fonetica si danno elementi significanti non fonetizzabili: la punteggiatura, le spaziature, le virgolettature, i corsivi ecc.
Husserl sostiene che il presente (l’adesso nella sua puntualità) si compone di un non-presente, ogni percezione di una non-percezione. E allora, se non è possibile che il presente si dia in una forma assoluta, viene minata anche la possibilità di una presenzialità a sé priva di rinvio, di indicatività (la vita solitaria dell’anima, il platonico “monologo dell’anima con se stessa”), e quindi la possibilità di una presenzialità epochizzabile.

Il pensiero poetante di Anna Ventura assume un punto di vista critico-scettico verso ogni posizione di poetica logocentrica, che cioè si adegua in modo irriflesso ad una metafisica della «presenza della cosa», ovvero, che adotta una procedura ironica. La Ventura sa per istinto e per pensiero che laddove c’è la «cosa» non è detto che esista una «parola» adeguata. Tutto il suo tentativo poetico si gioca su questo punto: l’avversione verso la poesia logocentrica e fonologica che crede di poter identificare la presenza della cosa con la cosa stessa e, quindi, con la sua referenzialità linguistica. Il suo sforzo è teso a non identificare ingenuamente presenza della cosa e logos; il logos è sempre non originario, affetto da secondarietà.

Questi piccoli fogli bruceranno/ con tutto il resto

Anna Ventura

Questi piccoli fogli bruceranno

Questi piccoli fogli bruceranno
con tutto il resto, se è già scritta
l’ora dello sterminio. Ma,
poiché ancora ci è data la parola,
pronunciamo il dissenso.

(da Antologia Tu Quoque. Poesie 1978-2013) EdiLet, 2014

“In fondo, in fondo”
La Sibilla lasciò l’antro di accesso,
si inoltrò nel corridoio lungo.
In fondo, in fondo,
stava la sua tana. Lì
preparava le foglie
e le metteva nel cestino.
Quel giorno era infuriata con Apollo,
che se ne stava nel Tempio,
lì vicino,
dove era tutto uno splendore.
Che umidità, invece, nella sua tana buia,
assediata dall’erba e dai rovi.
Quel giorno, sulle foglie,
scrisse una cosa bruttissima : .
“Guardatevi dall’amore”.
Ma poi che Apollo,
per mezzo di un piccione,
le inviò in dono un fiore,
la Sibilla tornò di buon umore,
e sulle foglie scrisse:
“Non abbiate paura”.

1] M. Heidegger Essere e tempo, p. 137
2] Ivi, p.138

Steven Grieco Rathgeb
5 dicembre 2017 alle 22.40

Caro Giorgio, vai a prendere due poesie di Anna così profonde, forti eppure inafferrabili, sfido che torna la tua teoria! Scherzi a parte, sì, è proprio così: queste poesie sono letteralmente permeate da quello che io, prendendo in prestito il termine scientifico, chiamerò INDETERMINAZIONE, in campo poetico. Come in tutta la migliore poesia europea e mondiale, ormai, come per esempio in Katarina Frostenson, la singola composizione non sembra andare da nessuna parte, e poi si compie… O meglio, arriva l’ultima parola e così la poesia, semplicemente, finisce. E’ proprio questo senso aperto del dire, e del mondo (che qualcuno erroneamente potrebbe chiamare “vaghezza”) che vogliamo sentire in una poesia oggi. Sia il lettore a trarne la suggestione estetica, semmai; il che è molto diverso dal “significato”. Nelle poesie di Anna c’è questo, molto. La poesia sembra farsi da sola; serpeggia fra diversi momenti e stadi di interrogazione e auto-interrogazione, che non vengono mai fissati, definiti, e allora il senso del vissuto diventa molto forte. Nella nostra civiltà del positivismo – perché il positivismo regna ancora dappertutto, e regna il senso dell’onnipotenza dell’agire umano (che un po’ mi fa ridere) – in questa nostra civiltà ancora non si è capito che tutte le risposte, con il tempo, tornano ad essere domande. Questo senti nelle poesie di Anna, e gioisci. Senti questo meraviglioso arrendersi al mondo. Ciò denota una maturazione esistenziale particolare: e in questo contesto come potrebbero le cose essere oggetti?
Il principio di indeterminazione estetica, a proposito, e anche forte in alcune delle poesie che hai postato oggi del poeta Del Nero. Ma di questo vorrei parlare domani in quel post.

Lilith. La donna destino./ Il desiderio. E la voglia di desiderare.

Gino Rago
3 dicembre 2017 alle 17:27

E prima del peccato originale? Lilit
Prima Parte
(Antefatti)

Lilith. La donna destino.
Il desiderio. E la voglia di desiderare.
Nessun maschio ti è sfuggito.
Nessun maschio vorrebbe sfuggirti.
Le due lune. La nera che completa la bianca.
L’Astinenza che in te si fa l’inizio del possibile.
Lilith. La donna-paradiso caduta dal paradiso.
Il sud perché contiene il nord.
La notte perché lei stessa è il giorno.
Il lato destro perché è il sinistro. La purezza.
Che in lei è la scintilla della dissolutezza.
La tenebra femminile. Non la femmina-luce.
(Ciò che manca all’uomo perché non si penta.
Ciò che alla donna manca perché la donna sia).
Lilith. L’immagine femminile prima del peccato originale.
Preda e predatrice. E la donna libera in catene.
(Il poeta racconta Lilith)
(…)
“Mi hai chiamata Lilith…”
In quel ‘silenzio unito al vuoto’ il poeta ti ha chiamata Lilith
perché incateni gli uomini
e poi piangi perché tornino alla loro libertà.
Sei la luce dell’alba la cui nudità destini solo ai ciechi.
Sei la donna libera. Libera persino dalla libertà.
La prima donna di Adamo. La prima disobbedienza.
La fusione del sonno e della veglia.
La fonte d’acqua viva e il Sahara.
(…)
Ti chiama Lilith quel poeta
perché sei il segreto delle dita insistenti.
Scettro della libertà. Sigillo dell’amore-conoscenza.
Sposa del mito e della verità.
Canto di colomba per domare i leoni.
(…)
Di nascosto il poeta ti chiama Lilith
perché sei la Regina di Saba. Sei Circe.
Sei Elena di Troia e Maria Maddalena.
Perché vieni dal soffio nel fango
non estratta da costola umana.
“E prima del peccato originale? Lilith”

Seconda Parte
( Lilith racconta Lilith )

Torno dall’esilio. Torno dalla libera caduta.
Così mi racconto.
La mia lingua è un alveare. Sono la sposa delle sette notti.
Nessun amante sa che se mi sfugge
Correndoda me mi viene incontro.
Chi mi ascolta va verso la morte.
Quanti non vogliono ascoltarmi
Si scavano la fossa. Chi non mi ascolta
Merita la morte nel rimorso.
Sono mano della serva. Finestra della vergine.
Sono la prima donna di Adamo.
So tutto della noia del paradiso e del primo uomo.
Conosco il trono di Balqis e il dono di Salomone.
Sono lo smeraldo senza filo caduto nella polvere.
Sono il centro della damnatio memoriae
Perché detengo il segreto delle maree.
E della luna quando brilla nelle mie labbra verticali.
“E prima del peccato originale? Lilith”

Terza Parte
(Dio racconta Lilith)

“Ogni volta che invento una donna ne rimango deluso.
Sembra che un sole si spenga. Che una luce tramonti.
Lilith ha detto: ‘Non può esserci salvezza per gli angeli
se non nella caduta. Nessuna redenzione mi trattiene.’ ”
“Nessun trucco allontana dal mio animo il ricordo di Lilith”.
(…)
“L’uomo è fascina di paglia nel campo.
Lilith è la scintilla.
So che il viaggio è l’origine. Partirò per ricominciare.
Perché Lilith è la donna. E conosce il fondo”.
(…)
“Non mi accontenterò perché Lilith aveva ragione.
Il paradiso è sul fondo….”