Claudio Borghi L’anima sinfonica (Negretto editore, 2017) con un Commento impolitico di Giorgio Linguaglossa: La poesia di Claudio Borghi tra la tradizione musicale e nuovi fermenti

L’anima sinfonica

dalla nota introduttiva del libro

I testi raccolti sotto il titolo L’anima sinfonica abbracciano un arco temporale molto esteso, dal 1978 al 1997. In realtà, i primi tre, L’attesa nel nulla, Itinerario verso l’Ultimo e Pensieri di Mozart, sono concentrati nel periodo tra il 1978 e il 1980, mentre il quarto, Il seme della notte, risale al biennio 1996-97.

Caro Giorgio,

… L’anima sinfonica. È un lavoro che risale in buona parte (per almeno i 4/5) agli anni del liceo, tra il 1978 e il 1980 e questo può far pensare a un atto di auto indulgenza, e magari far sorridere. Le cose non stanno così. Per quanto si senta che si tratta di un opera di ricerca e di formazione, dentro c’è già tutta la vicissitudine che avrebbe poi alimentato la scrittura di Dentro la sfera e La trama vivente. La differenza sta nella prevalenza di temi filosofici e soprattutto teologici e mistici, che negli ultimi libri hanno trovato un giusto equilibrio nel contrappeso creato dalle riflessioni scientifiche, che allora mi erano praticamente estranee. Per quanto possa sembrare singolare, la pubblicazione è dovuta alla pressione dell’editore, un ex insegnante di filosofia ora in pensione, Silvano Negretto, mio collega oltre vent’anni fa, che ebbe allora occasione di leggere una versione di una parte del lavoro che ora esce, L’attesa nel nulla. Ne rimase a suo dire molto colpito, al punto che, circa 10 anni fa, quando, prossimo alla pensione, decise di aprire una casa editrice (specializzata in testi di ricerca filosofica, soprattutto su Spinoza), mi chiese ancora di quel testo. Il tempo è passato, io ci ho lavorato e adesso è diventato un libro che, oltre a L’attesa nel nulla, contiene altre sezioni, inclusi versi e prose scritti nel 1996 e 1997. Ti scrivo per annunciarti la cosa in quanto rileggendo e rielaborando quei testi, che mi sono costati un notevole sforzo di concentrazione, come avessi dovuto lavorare sull’anima di un altro, ho spesso pensato a te, trattandosi in buona parte di aforismi di una o poche righe, che possono essere letti anche singolarmente, ignorando la loro appartenenza a un insieme. Ci ho sentito una profonda sintonia con quello che tu e gli amici dell’Ombra state ricercando: il frammento che racchiude una densità cristallina di immagine e pensiero, la nota singola che contiene in potenza la molteplicità del suono, come la parte di un ologramma che vive autonomamente trattenendo in sé la potenza del tutto. Ecco il perché di certe domande recenti nel blog circa il principio olografico. La mia è una ricerca nel profondo, Giorgio, e ho bisogno vitale di confronto.

(Claudio Borghi)

dalla quarta di copertina

L’anima sinfonica è un poema tessuto di aforismi e versi, che si articola, come ha scritto Zena Roncada, in “un’unica complessa polifonia, di cui l’uno e il tutto, con fili hölderliniani, annodano gli estremi e gli eccessi, per lasciare, al centro, libero, lo scorrimento delle compresenze”. Nella continua germinazione di idee da semi identici, con la mente e il cuore in equilibrio instabile tra pieno e vuoto, essere e nulla, repentina accensione e improvvisa assenza di parola, trova forma un’esperienza creativa che non rientra in nessun genere, sospesa com’è tra poesia e filosofia, teologia e mistica. La trama delle idee si armonizza in una sinfonia interiore, segno di un itinerario in cui, oltre la ragione, l’anima tende alla visione definitiva, “chiusa in una sintesi di potenza, uovo di tutte le immagini, cuore della possibilità della fantasia che si rivela”, “senso e sensazione di una bellezza che non parla”.

Mi scrive Claudio Borghi:

Il libro è stato in origine pensato, e la natura singolare degli aforismi lo conferma, come una possibile evoluzione del Tractatus logico-philosophicus di Wittgenstein, che dalla forma del pensiero razionale-speculativo a poco a poco si trasfigura in poesia. Un’immagine che esprima questa evoluzione naturale, una sorta di mutazione genetica, dal pensiero speculativo alla poesia potrebbe essere uno dei tanti quadri di Escher in cui degli animali, ad esempio pesci, diventano uccelli o farfalle, liberandosi metaforicamente dalla prigione del sensibile e dell’intelletto per staccarsi in forma di volo poetico. Questa è la chiave di lettura fondamentale de L’anima sinfonica, in cui gli aforismi scandiscono inizialmente un ritmo profondamente affine a quello di Wittgenstein (o di Spinoza), per liberarsi a poco a poco dalla prigione della ragione logico-matematica in voli di rarefatta, mistica (purché l’aggettivo non venga frainteso) poesia.

La metafisica totale, quasi senza respiro, in cui mi trovavo immerso, una sui generis metafisica della luce (nel senso non tanto di Elytis, che allora non avevo letto, quanto del Juan Ramon Jimenez della Stagione totale o del Plotino delle Enneadi), si sposava, in una sorta di contrappunto poetico-musicale, con la teologia negativa della notte oscura di Juan de la Cruz o di Nicola Cusano, in una straniante quanto per me feconda prospettiva di possibile conoscenza empirica di una dimensione oltre l’io, a cui si accede dimenticando il sé contingente. La scienza sarebbe venuta dopo, la ricerca in fisica teorica sarebbe diventata il contrappeso necessario a non naufragare in un mare di soverchiante spiritualità».

(Claudio Borghi)

L’«Evento» è quella «Presenza»

Il soggetto è quel sorgere che, appena prima,
come soggetto, non era niente, ma che,
appena apparso, si fissa in significante

*

L’io è letteralmente un oggetto –
un oggetto che adempie a una certa funzione
che chiamiamo funzione immaginaria

J. Lacan – seminario XI

La verità è quel genere di errore senza di cui un determinato genere di esseri viventi
non potrebbe vivere. Alla fine decide il valore per la vita

F. Nietzsche

L’«Evento» è quella «Presenza»
che non si confonde mai con l’essere-presente,
con un darsi in carne ed ossa.
È un manifestarsi che letteralmente sorprende, scuote l’io,
o sarebbe forse meglio dire lo coglie a tergo, a tradimento

G. Linguaglossa

Il soggetto è scomparso, ma non l’io poetico che non se ne è accorto,
continua a dirigere il traffico segnaletico del discorso poetico

G. Linguaglossa

La parola è una entità che ha la stessa tessitura che ha la «stoffa» del tempo

G. Linguaglossa

Commento di Giorgio Linguaglossa: La poesia di Claudio Borghi tra tradizione musicale e nuovi fermenti

Ho scritto a proposito de La trama vivente: «Claudio Borghi costruisce i suoi versi e le sue prose poetiche come partiture musical-pittoriche secondo una scansione temporale. Luce e Tempo sono i protagonisti di questa poesia, posta su un piano metafisico alto ma non nobile, piuttosto, direi, posata su un registro lessicale piano e prosastico. Il flusso del Tempo, scandito come una entità metrica variabile, spiega il ritmo ondulatorio che contrassegna questa scrittura.

Molte composizioni sono strutturate come movimenti o sequenze musicali: iniziano con un cerimoniale che scollima in un Allegro moderato, per poi, subito dopo, alleggerire il tono mediante l’inserimento di un Lento e di un Andante  legati; quindi, di nuovo, ecco un Adagio e un pianissimo, fino a giungere ad un Andante misurato e tranquillo. Un pensiero poetico incastonato in una partitura musicale, suddivisa in più movimenti melodici e ritmici è chiaramente rinvenibile sia ne La vera luce (di seguito riportata per intero) che nelle sequenze poematiche Il tempo immemore e La trama vivente».

Claudio Borghi è un autore che cerca una sua via di uscita dalle secche della poesia italiana epigonica, ne prendo atto, un outsider che si cimenta nella riflessione teorica sulle origini e la natura del tempo, tenta un poema speculativo alla maniera di Lucrezio un De rerum dell’essere. La sua poesia e il suo pensiero testimoniano questo tragitto sin dalle prime manifestazioni, fino ai contributi di questi ultimi anni. Figura «insolita» di poeta.

È in sostanza una poesia musical narrativa, enunciati narrativi che «musicano» il vicendevole implicarsi, nella presenza dell’Ego, di ritenzione del passato nel ricordo e di protensione del futuro nell’attesa; è poesia che si presenta con un’articolazione intemporale, impersonale, incantatoria che vuole eludere ogni riferimento «interno» all’oggetto e al soggetto dell’enunciazione. La dizione poetica va sempre per linee eternanti, come in una certa tradizione del Novecento che va da Myricae di Pascoli all’ultimo Bacchini. Il problema di Borghi è, a nostro (della NOE) avviso, un problema di «linee interne»: voglio dire che finché ti muovi nell’ambito delle «linee esterne» la poesia sarà «esterna», vista da un osservatore posto all’esterno che narra, posizione che fa necessariamente a meno delle «linee interne e internautiche», che fa a meno delle interruzioni e dei salti metaforici e sinonimici; l’enunciazione poetica si dà come un continuum «musicale» pur nella frammentazione della dizione asseverante e assertoria.

Non mi meraviglia affatto l’apprezzamento di Borghi per un poeta come Bacchini, il quale è forse il poeta del Nord che ha in questi ultimi anni più puntato sulla roulette della «gibbosità» delle parole e sul contrasto cacomorfico e cacofonico della linguisticità, ma in un quadro concettuale pur sempre ancorato alla rappresentazione «unilineare» dal punto di vista del soggetto.

Borghi è un rappresentante di questa linea ereditaria della tradizione novecentesca, ma ritengo che la sua operazione sia destinata a perpetuare, volente o nolente, una ontologia estetica tipicamente tardo novecentesca, Borghi non riesce mai a spezzare (perché non vuole) l’ordine del discorso, non introduce (perché non li vuole) perifrasi interrogative, parenetiche, parentetiche, incisi, deviazioni, shifters, straniamenti; non introduce (perché non li considera) punti di vista «interni», «laterali», «nascosti», «obliqui», non ribalta mai i piani temporali, che sono e restano musicalmente unidirezionali, sovrastanti, avvolgenti; procede per avvolgimenti continui e perifrastici, alza di frequente il tono e il lessico fino al diapason della dicibilità «musicale», procede per parallelismi e rafforzativismi secondo il moto rettilineo uniforme di quella tradizione tardo novecentesca che abbiamo indicato; il suo linguaggio musicale risalta in quanto dotato di impersonalità e obiettività incantatoria, ma, così facendo rischia, a mio avviso, di perdere di vista l’oggettività del «suo» oggetto, o meglio, rappresenta l’oggetto-progetto nella sua posizione di moto rettilineo musicalmente uniforme e incantatorio.

Il soggetto è scomparso, ma l’io poetico non se ne è accorto,

continua a dirigere il traffico segnaletico del discorso poetico. È grazie e in virtù di questa anonimia e epoché che la dimensione «musicale» di questo linguaggio «filosofico-poetico» consente all’autore di  articolare polinomi frastici goniometrici musicalmente ineccepibili, forse eccessivamente ineccepibili (dal punto di vista della NOE); l’io poetico accusa lo smarrimento estatico e il vuoto erratico di fronte a cui il soggetto precipita una volta posto di fronte alla rappresentazione del «tema»; il tema viene coniugato nella sua finzione e funzione «musicale» che prelude alla «verità» del soggetto, finzione e funzione attraverso le quali si articola quell’al di là del desiderio – desiderio di nulla e nulla del desiderio al contempo – che Lacan designa, sulla scorta della nozione freudiana di istinto di morte, come godimento. Una scrittura estatica, di estimità, narrativa, «armonica», emozionale.

L’istanza musicale governa questo procedere, direi non dall’interno, ma da una postazione «immobile», con il «soggetto» che, come un direttore d’orchestra, dirige la sinfonia da un «fuori-scena», da un «avan-scena»; lo sviluppo armonico va per avvolgimenti e rivolgimenti musicali progressivi. Io obietterei che in quanto finzione, la dimensione musicale è limen dell’ordine della tradizione intesa come continuità, delimita il confine fra la dimensione del senso e quella del godimento estatico estimico, tra senso ed essere, tra quanto resta sussunto alle leggi di quella zona anestetica della poiesis che è il punto di vista esterno.

La precarizzazione della «verità»

La verità, diceva Nietzsche, è diventata «precaria».

È dunque inevitabile che il «fantasma» di cui parla Lacan, sia  per se stesso legato a una dimensione liminale, a una sorta di «sipario chiuso» oltre il quale resta velato quel nulla dell’infondatezza del soggetto, quel «pieno» sinusoidale musicalmente avvolgentesi nel quale si manifesta  il linguaggio poetico di Claudio Borghi. Non a caso il principio direttivo della sua poesia è un «movimento musicale» «senza tempo» (Borghi parla di «un movimento musicale o un quadro senza tempo, in cui l’io, o l’anima, o non so che nome dare all’essere nel mondo, cerca la strada di una possibile ripartenza, come il tempo potesse azzerarsi, la storia ricominciare dal principio»). A mio avviso, proprio qui sta il punto, nel pensiero che «il tempo possa azzerarsi e la storia ricominciare dal principio» e che la poesia sia «un quadro senza tempo». È proprio questo uno dei punti nevralgici che distingue la poesia di Borghi da quella sulla quale è basata la Nuova Ontologia Estetica: il tempo, a nostro avviso, non si azzera mai e la storia non può mai ricominciare dal principio, questa è una visione «estatica» del discorso poetico; bisogna invece spezzare il tempo, introdurre delle rotture, delle distanze, sostare nella Jetztzeit, il «tempo-ora», spostare, lateralizzare i tempi, moltiplicare i registri linguistici, diversificare i piani del discorso poetico, temporalizzare lo spazio e spazializzare il tempo…

Ovviamente, Borghi ha tutto il diritto di procedere secondo la impostazione concettuale che ritiene più idonea, obietto soltanto che la nostra (della NOE) visione del fare poetico implica il principio opposto: una poesia incentrata sul «tempo interno» delle parole, del soggetto e dell’oggetto, del metro a-metrico, delle temporalità non-lineari ma curve, confliggenti, degli spazi temporalizzati, delle temporalisation, delle spazializzazioni temporali; una poesia incentrata sulle lateralizzazioni del discorso poetico. Ma qui siamo in una diversa ontologia estetica, in un altro sistema solare che obbedisce ad altre leggi. Leggi forse precarie, instabili, deboli, che non sono più in correlazione con alcuna «verità», ormai disabitata e resa «precaria».

La verità, diceva Nietzsche, è diventata «precaria».

La parola a Claudio Borghi:

«Molti testi che ho scritto sondano il corpo di una visione. Fisica o metafisica non so dire, né credo abbia senso saperlo o capirlo. Ho sempre sentito la poesia (in versi o in prosa, lirica o filosofica, impressionistica o narrativa non importa, se la sostanza è poetica) come un movimento musicale o un quadro senza tempo, in cui l’io, o l’anima, o non so che nome dare all’essere nel mondo, cerca la strada di una possibile ripartenza, come il tempo potesse azzerarsi, la storia ricominciare dal principio. Esistono un divenire cosmico e un divenire individuale, una Storia e tante storie che si scrivono insieme. Nel flusso del tempo, che per ogni storia significa trasformazione verso una fine, la poesia intona il verbo del rinascere, come se il pensiero, e con esso la musica che si disegna nell’inanellarsi dei versi, potesse inventare una strada diversa da quella già scritta, pur nella cangiante meraviglia di cui la mente sonda forme e strutture, nel mondo. La poesia cerca il centro da cui sgorga la sua e ogni emanazione, a cui l’essere desidera abbandonarsi senza più pulsare – né pensare. In questo abbandono, in questo farsi spontaneo come un dono proveniente da un altrove che non ci è dato conoscere, credo consista l’autenticità della parola poetica che, ricongiungendosi con un cuore elementare, conquista il corpo della visione e ne respira, intero e definitivo, il senso».

Scelta di testi da L’attesa nel nulla

L’essere è un rivelarsi centrale.

La rivelazione centrale trasforma il pensiero in attività aperta. L’attività aperta, che ho chiamato anche movimento unico, è l’essenza del flusso vivente, la sostanza del fiume che scorre.

L’essere è un eterno pulsare tra movimento e quiete, principio e fine, nascita e morte.
Il centro emana luce nell’essere.
L’uomo se ne stupisce, illudendosi di trovare il senso nell’io.
L’io è alienato in una dimensione spaziale, abita il cerchio, è consapevole dell’una totalità del cosmo, coglie la fonte dell’armonia – in un volo smarrito.

La mente è ancorata alle immagini, alla materia, al mondo, nella visione immediata della coscienza.
Il mondo è un presente crearsi che si rinnova.
La vita è lo sviluppo della creazione, la sinfonia che risolve un’azione incompiuta.

La mente è pura essenza indivisa senza ali – trova cause, strutture, teorie.
Il mondo è in relazione dinamica con la mente: tale relazione genera la dimensione e la differenza.
Nella mente il mondo diventa spazio e tempo, molteplicità di creature, materia e idea, invenzione illimitata di forme.

Il centro del cerchio in cui scorre la vita è misterioso e sfuggente: né coscienza né ragione, è come un punto che si mantiene fisso durante il moto – principio della luce in cui si trova immersa la coscienza.
Il pensiero allarga il confine – come un sasso caduto dentro l’acqua che dilata la sua presenza in forma di onde concentriche.
L’universo nato dal centro è una circonferenza infinitamente aperta – onda che si allarga sull’acqua dell’essere presente in ogni cosa – diffuso in ogni cosa.

Il centro bagna la circonferenza.

Il tempo è il continuo farsi centrale dell’essere.
L’uomo illumina il tempo – lo trasforma in un allargarsi attivo dal centro.
Il tempo diventa attività, assume la forma del fuoco, il colore cangiante della fiamma che si allarga.
Il centro è una fiamma tranquilla che non brucia – eppure rischiara e riscalda l’universo.
Tale fiamma non nasce dalla volontà: è divina.
La coscienza assiste alla trasfigurazione del mondo in cui abita.
La fiamma è il simbolo del cerchio aperto.

Nel cerchio aperto si accende la mente, punta alla rivelazione ultima – scopre il velo e libera visioni, lasciandole affiorare dal nulla profondo.
Il traguardo è lo stupore che d’un balzo sfugge alla trama delle idee.

Le strutture della logica matematica e fisica galleggiano in precario equilibrio, sospese in una più vasta dimensione in cui la presunta perfezione della mente razionale è come disarmonia e caos.

L’uomo si illude che fuori ci sia una realtà definitiva – un mondo, un Dio.
La via del mondo è illusoria – le strade riportano comunque all’io.
La dinamica del dubbio è l’essenza del movimento, che non si risolve mai.

La filosofia ritrae la vita che si risolve in forma e la chiude nel giardino della ragione. Filtra il tempo attraverso un cristallo eterno, contempla estaticamente l’energia che permea l’attività fluente e autocreantesi del cosmo, che coinvolge ogni forma vivente. L’uomo che risulta da tale ritratto dinamico è un essere autocosciente che si trova immerso in un mare tanto più grande di lui – ha perso il centro e vive nel flusso, si riempie i polmoni del sapore fresco incandescente del rinnovarsi insensato delle idee e delle cose nella coscienza.

Dal dubbio si innesca il cammino, non come ricerca di un approdo definitivo, ma come sofferenza e speranza, sostanza dinamica in cui ogni filosofia alla fine si risolve, a cui convergono tutti i linguaggi.
L’anima diventa la cosa nuova del mondo, la luce inattesa del cosmo.

Il centro vive sospeso sull’assenza di forme, non ha occhi, ma vede e sente.

La forma dell’attimo, l’idea, si stacca in volo dal centro inattingibile.

Ecco crescere lo stormo, spargersi alto nel sinfonizzarsi del vuoto.

*

Poi il colombo si alzò, e le sue ali erano di anima sottile e densa – e breve l’idea si fece isolata, atomo nel nulla, solitudine, rarefazione o nuvola di intensa modulazione.

La forma rischiarata in alto si aprì, ma era troppo lontana, foglia indicibile ormai, voce ermetica, forma senza contorno.

Le ali battevano il vento – un’anima di luce frusciava tutt’intorno.

*

Il sole nel centro aperto, grande corolla istantanea, brucia nella quiete apparente dei giardini che si lacerano in profondità.

Nasce dolce il sapore della scoperta, le idee si aprono, si ingrandiscono, chiuse in una forma d’ombra.

La notte vibra come un canto di grillo, conchiglia nera rischiarata da un’alta lampada.

*

Il pensiero come un’edera avvinta al corpo del mondo disegna il canto sterminato dell’ascesa, il canto irrisolto che brucia mentre si solleva e scopre di essere cenere nel momento in cui si intona.

*

Il momento della nascita è un bimbo.
Il bimbo è il simbolo della verità incontaminata – la creazione che pulsa sul confine dell’indefinito e precede la forma del pensiero, cuore bagnato di pianto, enigmatica mescolanza di dolore e stupore che rischiara e ristora il tempo intero della vita dell’organismo.

L’organismo Uno è definitivo.
È uno sbocciare.

L’uomo nasce nella forma definitiva in cui vita e morte nuotano nello stesso mare.
Non c’è eterno ritorno – perché il tempo è illusione.
Cos’è la bianca ondeggiante altalenante sinfonia della vita, marea che nasce da marea, onda che viene dal profondo oscuro balenare di sogni di idee adagiate sul fondo, cos’è quest’anima nata come una musica e destinata a spegnersi nella sua fine? Nulla. Il tutto è una musica già finita.

*

L’Uno annulla il tempo accogliendolo – spegnendolo in sé.
Il tempo intona la sua melodia di limpida voce: il pensiero.

Il verbo non entra nella storia, nell’anima, nell’universo.
Il verbo viene per la vita come nulla, per il tempo come nulla.
La marea solca l’anima tra vita e morte.

La vita è il nascere inesauribile nel luogo da sempre nato – l’universo – l’alta quiete.
L’anima si accende nelle forme dei sensi – diventa mondo in forma di pensiero.
La vita diventa tempo.

L’io fa dell’universo un’anima.
L’Uno è solo per l’anima, che al culmine del suo canto nel mondo ritrova il principio, la vita come identità.
La marea sale all’Uno, dove la luce più non brilla – il durare è senza flusso e l’anima si incendia, nel lampo di totale sguardo.
L’universo si riempie dell’io.
L’io si chiude nell’Uno – come in un fiore increato.

*

L’universo si riflette nel soggetto.
L’io diventa volto creato, scolpito dalla luce.
Dall’asciutto la marea cresce – genera il flutto del tempo.

L’universo si duplica nell’io come oggetto, rappresentazione, riflesso.
Piena di mondo l’anima si colma di istanti, si immerge nel fragore dell’andare impetuoso.
Il bambino, nato senza tempo, entra nel flusso della vita.

Fonte inesausta dell’attimo – sorgente volontaria del pensiero, armonia prestabilita – iniziale specchio ora fattosi onda – l’io rincorre, nell’acqua in perenne agitazione, il volto in fuga della realtà, colta ora dal cristallo della mente ora dal balzo del genio che scaglia l’intuizione verso la preda.

Mistico generarsi qui della freschezza!

L’anima è un continuo sollevarsi di marea.
Il presente naufraga.
L’io si rifugia nella caverna buia della memoria.

La vita è un crescere nell’armonia dell’onda verso l’Uno che ferma e accoglie il flusso – sintesi intatta – unità senza tempo – lago eterno.

La riflessione riempie l’anima di luce – l’io si allaga di silenzio.
La marea sfocia nel senso fondendosi col mare increato.

Necessariamente viene la fiamma che non brucia, il principio che placa l’onda, la calma che riporta tutto al candore.

L’Uno silenzio dice: la luce viene da me: accoglila e mettiti in pace.

*

Perché l’alta marea del tempo?
Perché il correre dell’io presente nell’eterno mare?
Perché la vita se il punto d’arrivo – la luce che diffonde silenzio nella tempesta – risolve solo una necessità e non illumina il senso?

Il verbo insegna sé a sé, non entra nel tempo per portare l’orma indelebile della verità nelle anime.

Il nulla è l’approdo dell’alta marea, che rimane sconcertata di fronte all’Uno.
L’angoscia dell’incessante fluttuare del tempo – armonia grigia che impaurisce il cuore fanciullo travolto dall’impeto dell’oceano – è la tensione dell’anima smarrita e indifesa.

Il cuore si ferma nell’alto discorso senza luce, senza più tempo né anima.

*

La vita è un diramarsi dalla radice all’essere, un salire dalla terra dell’infanzia colorata – nota chiara dell’esistenza – al cielo dello spegnersi dei sensi.

L’io è coscienza discesa nel pianissimo modularsi delle erbe, melodia calata dolcemente nel prato del tempo, pensiero senza luce sciolto nella sua musica tormentata – che ripete malinconicamente il ritmo di un basso batter d’ali.

Il divenire è l’inspiegabile, l’assurdo pieno che l’uomo attraversa.
La vita scorre attraverso il mondo. Nessuna creatura possiede la musica che sente fluire dentro.
La vita è una goccia che brilla fuori dal tempo.

Il divenire è un inquieto scorrere interiore, una fuga di onde bianche, un brillare inesauribile dell’organismo impregnato di luce ideale irreale fantastica – chiuso nella materia.
La vita è un’idea stretta tra la nascita e la morte, incatenata al necessario fluire delle cose che attraversano il pensiero.

Il nascere entra nel divenire.
Il divenire è Uno – il nascere un rinnovarsi eterno.
L’anima scopre il senso del divenire passando per il nascere.
La materia è perché nasce.

Le parole non possono dire la luce, ma queste parole mi segnano l’anima come delle formule – risuonano, moltiplicano significati nel chiuso della sfera dell’io che vive.

Le parole si fanno pensiero, rilucono, riverberano forme, si aprono, si coagulano condensandosi in cose – raccolgono sensi profondi racchiusi in materia.

La mente vive la linfa dell’attimo sospeso nell’assenza di senso, beve la totalità del mondo nella luce dell’ascesi inconcepibile, dove coglie lo sboccio dell’albero supremo – si accende, prende forma divina, si trova a bruciare come Dio – non più ramo, non più cielo, annientata ogni dimensione, ridotto lo spazio al breve luogo dell’io, fiamma piena del fuoco che brucia nel cuore, celato da un corpo stupito e sorpreso.

Il divenire – inesauribile trama dell’universo – è un nulla.
Il divenire è il nulla del nato.
La fiamma dell’estasi, accesasi dal profondo dell’io che si sorprende rapito fuori di sé, si stacca dal mondo.

Immanente essenza luminosa, l’anima è una corolla su cui trascorre la linfa del pensiero – l’altissimo Dio oscilla come un fiore centrale, luce immersa in un accendersi bianco e rotondo.

*

Edward Hopper Compartimento C vagone 293

Edward Hopper nudo in interno

Tema della rosa

La rosa è il simbolo dell’increato. Apre un mare di strana confusione metafisica, di impotenza a capire. Principio terreno del nulla, porta dell’assenza e della contemplazione del vuoto, la rosa è un gioco mentale, un’immagine di verità incompiuta, di silenzio, sostanza che racchiude lo sgorgare dell’invenzione. La rosa è l’implicito.

Rosa e cigno. Il cigno splende come luce di rivelazione, emotività della parola intraducibile, della parola creata che esteriormente rivela la vita. Il cigno è la bellezza aperta, la rosa la bellezza chiusa. Il cigno è la bellezza risolta, la rosa lo stupore isolato. Ogni rosa nasconde un cigno.

La mente trova infine se stessa come rosa staccata da sé, rinata nella coscienza rapita, preludio al distacco inconcepibile in cui il sipario dell’essere si chiude, alla resurrezione della rosa fisica nella rosa eterna.

Il mosaico del tempo brilla di luce strana. Il pensiero si abbandona alla misera vicenda quotidiana, dimentica la musica insondabile e inudibile colta in un semplice bagliore d’estasi. Il cuore lascia che il segno confuso della luce prenda forma nell’io nascosto, come una presenza di mattina diffusa.

*

Si apre ingrandendosi come la rosa
la mente di chiarore accesa,
dal nero incessante trae linfa e sale,

sale la forma attesa, si forma
il coro delle cose, si apre
ingrandendosi come la rosa –

la nota dal centro si dilata,
fiamma d’erba, gemma elementare,
battito silenzioso, luce alata,

nell’intonarsi invisibile del volo
cede la notte, si arrende il buio,
l’assenza impallidisce rivelata

splende l’acqua

cade l’ombra

svariano consistenze, trasparenze,
minima la vita freme in batter d’ali,
in massa dilagano fitte presenze,

il tempo scocca del non detto,
formandosi il verbo si accende,
verde calmo solca l’aria, netto

il coro si colma, cresce lento,
per il velo della coscienza
la luce inoltrandosi si diffonde

fino a spegnersi nel basso
tremare oscuro, sfiora la mente,
nel centro la tocca e la invade piano

– dove finisce il cuore in eterno sollevarsi?

in alto beve il nulla, sospeso
nel chiaro flutto senza forma,
in bianca estenuazione senza futuro

– in alto dunque l’ultima presenza del palpito?

 

da Itinerario verso l’ultimo

Pausa autunnale

Dove i più alti voli di cuore
trascolorano, si spengono,
dileguano in incoscienza,

dove l’acqua senz’onda,
la roccia che più non sprofonda,

dove il sussulto unico,
senza tutto, senza moto,
immobile increato beve

l’eterna innocenza della stasi divina,

dove la profondità senza occhi,

dove l’acqua e la luce brillano
racchiuse nella perla taciturna?

 

Un respiro nasce

Un respiro nasce e si apre in volo, il fiume diventa uccello dalle grandi ali, lo sguardo si sparge, si inarca la forma, si ingigantisce e trova un cielo da inventare.

Nasce il profumo della memoria distesa, il passato si lega all’adesso in un disegno unico che sfugge alla mente e si spegne nell’acqua.

Fiorisce la corolla azzurra, chiaro presente, flusso assoluto che si forma in essere, si fa formica e scompare brulicando, punto inesistente, scintilla.

L’acqua splende, ignorando il tempo.

 

Alto stupore

Alta stasi l’universo, corpo chiuso.
Alto il pensiero, nel tutto diffuso.
Alto il volo, nell’Uno smarrito.
Alto il battito, al centro scandito.

La mente si contrae in uno sguardo vuoto.
Atomo del nulla, la vita pulsa sul confine.
Il tempo scorre in un moto che confonde.
Il senso si disperde, come polvere svanisce.

Il cosmo-pensiero rinnova l’armonia prestabilita che come musica si intona, ramificandosi sinfonica.

L’anima percorre il cielo, rabbrividisce come si trovasse di fronte a un disegno che conosce da sempre. Immersa nel flusso incessante chiude il cosmo, lo riflette, diventa io, fiorisce in un’onda in cui si fondono stupore e terrore.

L’estasi sfugge in un sapore di freddo.
Il pensiero rimane a bere il suo fantasticare fanciullesco, nota bianca di memoria che si apre come un cristallo di spazio, un tremare di pianto, un sussurrare di grilli.

Fluisce il tempo interiore nell’indifferenza del mondo.
L’anima vive, pulsa, immagina, scruta, e ignora l’Ultimo.

L’acqua specchia la multiforme presenza di questa fredda trasparenza del cuore, di questo volto tremante in fuga – come un sasso discende lentissimo il pensiero ricreandosi in un’altra dimensione, nella verticalità di un altro spazio.

Si chiude la mente in un sonno inconcepibile, profondo, definitivo.

Si chiude come un fiore.

 

Estasi dagli stami d’argento

Il mondo una foglia superflua,
la mente tesa a immaginare
come fiamma in un bosco eterno

bianca come un fiume e profonda
come il primo nascere,
come una fontana di luce
si incendia e dilaga nel tempo,
rischiara la volta della vita intera

il mondo bloccato nella stasi

e il buio interiore, il sonno del cuore,
e ancora, ancora pensiero
dalla corolla ignota,
farfalla che vola e si perde
nel suo poetare, ora

il mondo un unico cristallo

idea, sfavillerai ancora?
ti perderai in fasulle
architetture di vane forme,
inventerai ancora strade,
ti alzerai come una rondine
al culmine del giorno,
per fuggir poi via,
lontano dal nucleo dell’essere,
silenziosa come un sogno
senza una forma?

e come fiamma più alta tu,
estasi dagli stami d’argento

e il cuore vivo come un salire
verso il punto senza pensiero,
l’estremo balenare della mente
che può solo moltiplicarsi interiormente

sfavilla senza centro l’anima,
il tempo si ramifica
fino a diventare inafferrabile,
il mattino sale riverberando cieli,
un guizzo di pensiero rivela
la visione del corpo intero,
l’evidenza sfolgora,
lo splendore dell’idea affiora
diffrangendosi dentro in infinite ombre

fuggita, fuggita tu, estasi dagli stami d’argento

come un santo raccolto in preghiera
l’irreale volto alza gli occhi, corolla
aperta nel calmo sostare della sera,
l’onda della memoria si rinnova
come un cielo in cui sospeso
trascorre un uccello in volo senza peso,

la forma in superficie riluce,
nulla dicendo
l’immagine per un attimo scintilla

di realtà
di unico
di nuovo spirito
di ciò che chiamò – qualcuno –
mistero

sull’alta scala brilla il sole,
i bambini in corsa ansiosa
si radunano a pensare il presente

il disegno dell’universo si accende,
gli animali le piante gli uomini
le idee si moltiplicano

fuggita tu, estasi dagli stami d’argento – e a me
il profumo dell’aria, imbevuta della tua corsa.

da Pensieri di Mozart

1

La luce si modula in diverse tonalità di chiaro. Il ciliegio si incupisce nella pensosità dell’ora, il salice si curva in un riverbero d’argento. L’erba si accende nell’accordo del presente.

In forma di gemma vedo il futuro e lo chiudo nel ritmo sinfonico. La melodia crea un flusso oscuro di canto, fluttuante velo senza disegno sospeso, in un aereo e fanciullesco respirare meditando.

Sono in un luogo cinto da siepi chiare, nel fanciullesco respirare, nell’intimità del meditare. Il mio incedere coincide col mio pensare e col mio dire. Sorvolo i vivi – sono un’anima metafisica, sostanza celeste di fuga musicale.

Idee in convulso moto dentro, istanti atomici si inabissano si moltiplicano disegnano una vita diversa – in un dispiegarsi di trasparenza incessante. Su queste strade impalpabili le mie solitarie forme di cuore si raccolgono in cellule di minimo pulsare – si espandono, prendono forma di animali diversi, invisibili e perfetti.

I fiati spiritualizzano l’idea, la sollevano, accarezzandola la sfumano, la fanno pietosamente, dolcemente svanire.

Dal seme profondo nasce un nuovo incanto ed è subito fuoco. Brucerei volentieri insieme a questa musica, ma ho deciso: resto a respirare la fragranza di questo mattino, di questo mondo rappreso in acqua e aria, nella fresca sapienza delle idee che mi corrono nell’anima come animali increati.

La vita si intona. Mi cullo sull’onda, lascio che il moto si melodizzi, che impuro e informe scivoli nell’aria.

3

Tra la freccia che ne scocca il divenire e il bersaglio – la visione a cui il tempo tende – dura l’Universo.
Dentro le forme si rinnovano, si sbriciolano sgranandosi in sinfonie – fantasmi, povere illusioni dello spirito.

L’armonia nasce in forma di vita respirante, pulsante, colorata.
L’invenzione della mente si accende, splende, si spegne come una brace che non trova più l’alimento vitale della sua incandescenza.
Enorme creatura, il creato si chiude come un fiore al declinare della luce.

L’anima del mondo trattiene la materia come un segreto – vuole aprirsi nel senza forma, nel cuore ultimo del suo stesso chiarore.

La materia è memoria, flusso nell’alveo muto, arca salvata dal divenire.

La musica ovunque si sparge, gemmando dal cuore dell’ora.
Gli specchi portano sempre più dentro, moltiplicano l’illusione della conoscenza verso la visione di una forma senza legami, incomprensibile e inimmaginabile.
Il fuoco brucia incessante.

Il creato si stacca dalle sponde.
L’essere respira sospeso in materia.
La forma si ferma – liberandosi si reinventa.

Il bocciolo attende chiuso.
L’Uno si moltiplica, si sparge, si apre.
La creazione scocca nell’istante scisso dal tempo.

Lo scoccare viene dall’arco interno: non dalla foce – né dalla fonte.
Né principio né fine: interiorità dell’essere che si rivela cristallizzandosi in idee silenziose – note, farfalle limpidamente musicali.

Si sblocca la tensione, il cuore genera vegetazioni in fiore, dissipando energia viva in ritmo e melodia.

L’essere si compone, di fiore in fiore si sparge in un ronzio d’api, cristallinamente spazia il nettare profumato, sinfonicamente si rinnova in miriadi di forme senza tempo.

 

da Diario del poema ininterrotto

4

Come un pesce guizza dal mare
nello spazio affiora la gemma elementare,

la fiamma dell’istante prende vita,
come uno squarcio nell’immutabile
ad ogni respiro si alimenta la visione.

La mente pulsa come un feto bagnato.

11

L’essere gonfio come una bandiera
soffre di dover essere, sostare in anime
che sgusciano nelle mattine polverose
e fresche, nelle sere cristalline,
di dover animare di continuo il mondo
del senso della presenza,
della forma dell’istante condensato
in luce veloce nella quiete apparente,
l’essere statico ripiegato
come un canto a spirale o un uccello
che descrive volute intorno a castelli
neri di ossessione e terrore,
l’essere imbevuto del profumo del fieno
quando la primavera erompe nell’infanzia
e si presenta seducente, luminosa
e dolce come l’acqua che corre a valle,
l’essere tentennante,
alto come il fuoco quando oscilla al vento
urlando un cuore di legno vivo,
l’essere che si raccoglie in memoria
e comprende e trasforma e mitizza se stesso
chiamandosi conoscenza, armonia, mondo,

l’essere appassisce senza mai morire
sollevando dal fondo del suo letto fangoso
solo pietre refrattarie a lasciarsi trascinare,
l’essere è in luce,
in piena luce, ma dentro trema.

12

Una rondine sullo sfondo azzurro
annuncia la sapienza del canto,
si dirama musicandosi la sua essenza
nuda gravitante nel corpo dell’essere
sorpreso di parlare. L’apparenza
si moltiplica in forme, si fondono
il tempo e il respiro in un’unica onda,
nel buio scende l’esperienza
forse solo per eternare quello che è stata,
senza arricchirsi, senza conoscere
il luogo ultimo in cui nasce il Fiore.

13

Le monadi sintesi della molteplicità
nell’infinitesimo, punti spirituali
da cui sgorga il miracolo dell’invenzione,
contatto tra il qui della materia
che segue un cammino prestabilito
e l’altrove del pensiero pensante,
coincidenza dell’Uno Tutto
che rinnova la sua essenza al chiuso della vita,
tessuto di istanti che scandiscono la fuga del tempo,
corpo del divenire acceso
nell’essere aperto che sente, piccola percezione?,
l’aldilà del flusso, fermo, incantato
ne respira il profumo di eterna fonte.

 

da Il seme della notte

6

Creo per folgorazioni. Inseguo la formula, la visione chiusa in una sintesi di potenza, uovo di tutte le immagini, cuore della possibilità della fantasia che si rivela, la parola che trattiene il tempo e lo condensa in nuclei di vita sottratta al divenire, senso e sensazione di una bellezza che non parla. Da sempre in tensione verso il punto di non luce, di non sensibilità che raccoglie l’infinita manifestazione (miraggio della sintesi suprema in cui il creato si spiega prima di dispiegarsi), cerco gli occhi attraverso cui la coscienza non riesce più a filtrare, attratto dalla fonte quieta e potente, infanzia e divinità insieme, principio del nascere, legge dell’aprirsi, semplice dinamica dello svolgimento dal centro-cuore, abbraccio sotto la volta del senzatempo.

La chiarezza ultima della forma è un tornare all’informe, rifondersi in materia senza individualità, cristallo senza volto.

Creare è morire all’essere chiuso in punti di concentrazione dell’energia e del pensiero, scoprire l’oggettività calma, il respiro senza organismo.

Uscir da sé è perdere la presunzione di essere, di potersi raccogliere al chiuso del pensiero che vive e si disegna e si scrive – diventare cosa tra le cose. La forma che si apre al mondo perde l’interiorità, trasformandosi in oggetto si disvela.

Ridivento il passero, la luce opaca coricata sull’acqua che trema di buio.

Sono la chiave del senso di questa sera. Di tutte le sere.

dalla Postilla conclusiva

(…) Nella continua germinazione di idee da semi identici, con la mente e il cuore in equilibrio instabile tra pieno e vuoto, essere e nulla, repentina accensione e improvvisa assenza di parola, ha trovato forma sinfonica un’esperienza creativa che non rientra in nessun genere, sospesa com’è tra poesia e filosofia, teologia e mistica, proprio perché è nulla, non ha ancora o non vuole cadere in una forma chiusa o in uno stile prefissato. Ecco allora che l’unico modo, immediato quanto precario, che le sia concesso per esprimersi è il segmento visionario, l’accensione aforistica dell’intuizione che si brucia in una o in poche righe. La sostanza del canto o della musica si risolve in una materia subito spenta nella cenere dell’opera, lascito di una volontà che, potente e piena nel momento del farsi e delinearsi degli spazi dell’invenzione, rimane spoglia, inerte e sola, come ogni creatura dopo aver consumato l’esperienza della vita. In questo sta la differenza tra una scrittura unica e ultima e la maggior parte delle esperienze di scrittura letteraria o filosofica, che ambiscono a delineare e abbellire un quadro, una visione da lasciare alla contemplazione di chi rimane.

L’anima sinfonica è un fuoco di idee e musica in cui è divampata un’esperienza interiore profonda quanto imprendibile, segno di un itinerario le cui tracce si sono dissolte, come le parole che avevano tentato di esprimerlo.

 

Il volo fermo

Lunga è stata la ricerca di un’immagine che potesse esprimere la dialettica tra movimento e immobilità che pervade L’anima sinfonica. Appena lo sguardo si è posato su Flight of swans, di Frank Weston Benson, mi è stato subito chiaro il senso: una luce di visione, statica e dinamica insieme, come un volo fermo, che mi ha rimandato a un passaggio de L’attesa nel nulla:

La verità attraversa la mente come una colomba imbianca la notte.

Di getto ho scritto alcune righe, a suggello di una ricerca profonda del centro dell’opera che, rivivendola, l’ha rigenerata da un passato di emozione e pensiero che temevo irrecuperabile.

Il tempo flusso calmo dell’anima – sostanza del corpo eterno che ogni vita contiene.

La mente, ferito andare, tesa nell’ideare fino all’intenebrarsi dei sensi, nella terra senza nome.

Nel vento dell’oblio un volo fermo, senza stagione, luce consapevole di rasserenare il paesaggio, coincidenza, nell’io, di atomo e mondo.

claudio-borghi-2009

Claudio Borghi è nato a Mantova nel 1960. Laureato in fisica all’Università di Bologna, insegna matematica e fisica in un liceo di Mantova. Ha pubblicato articoli di fisica teorica ed epistemologia su riviste specializzate nazionali e internazionali, in particolare sul concetto di tempo e la misura delle durate secondo la teoria della relatività di Einstein. Presso l’editore Effigie sono uscite due sue raccolte di versi e prose, Dentro la sfera (2014) e La trama vivente (2016).  Una selezione di testi da La trama vivente è stata pubblicata nella rivista Poesia (settembre 2015).