MARIA ROSARIA MADONNA POESIE SCELTE da “STIGE” (1992) ASCESI ED EROTISMO IN STIGE Commento di Domenico Alvino – Parte I

 

da Stige (1992)

Egredientes latrinitatibus meo pectore
armet oratio, regredientibus de platea
mea mens armet fortitudo atque
ad omnem incessum manus pingat crucem.

*

Cave, ne aures perfores, ne cerussa
et purpurisso consacrata Cristo ora depingas,
né collane d’auro et perle ornino
meo volto, nec capillum irrufes.
Habeat alias margaritas.

*

Oratio sine intermissione, ut sempre
me diabolus inveniat occupatam.

*

Così coltivo l’anima, quae futura est
templum Domini; non est obiurgare
si tardior procedo. Nihil aliud convenit audire,
nihil loqui. Turpia verba non intelligo.

*

Horam tertiam, sextam, nonam,
diluculum quoque et vesperam.
Nec cibus nisi oratione praemissa
nec luxuria nisi intercessione gratia.
Noctibus legere, orare, psallere.

*

Nihil ita offendit deum quam desperatione
quia desperatione incredulitatis indicium est.
Si petenti datur et quaerens invenit et
pulsanti aperitur… me misera.

Si caeca fuero oratio me consolabitur.
Unicum raptus est luxuria.
Plango quod accidit sed quia placet Domino
aequo animo sustinebo.

Extremam expectabo mortem et breve putabo
malum, quod finis melior subsequetur.
Nihil aliud nisi Dominum cogitabo.

*

In fusca tunica incedo,
intra inopia cellula in trono.
Lingua et focum fero.

Frigus, languor et nuditas.

Intra caecos reddit mea cupiditas
atque avarizia hominum.

*

Onusta incedo in capillos auro splendente.

Intra serpentes et scorpiones
secura ingreditur.
Nuditas intra serpentes et scorpiones

*

Hostium plena sunt omnia.
Caro fragilis, et cinis futura
post modicum pugnabo sola
cum pluribus.

Et ferarum in amaritudine repleta.
*

Memini me clamantem
in cellulam meam prisquam
Domino rediret increspante tranquillitas.

 Inteso come opera d’una sconosciuta o come straluno di un indotto ignaro di regole e principi linguistico-espressivi, questo libro, Stige, uscito nel ’92 a Roma (Scettro del Re), non ha avuto dalla critica recensione o scheda o annuncio: niente. O forse in tutt’altro affaccendata, la critica non s’è accorta d’un libro che, considerato in sé e per sé, poteva rivelare una sua propria identità, e di conseguenza aver titolo perfino ad un luogo della storia che gli competesse e starvi a viso aperto, senza finzioni o mascherature, turlupinanti o meno che esse fossero.

Ma la critica poi non aveva mica questi gran torti. Davvero il libro si presentava irto di sconquassi d’ogni genere, e qualcuno si chiese perfino se davvero esistesse una Madonna poeta o se questo nome fosse apposto all’ombra d’uno inteso a mettere a berlina le pompose scritture classicistiche, sempre lì a pavoneggiarsi, non per altro, che per un agghindo loro greco o latino, che Madonna o chi per lei forse non riteneva più oramai decifrabile da nessun pur sagace comprendonio di questi tempi – e a ciò alluderebbe il subbuglio maccheronico di un testo che si presentava composito, zeppo di reminiscenze scolastiche molto vaghe, di prestiti forse, ma più di furti da opere di mistici e teologi e fondatori d’ordini religiosi, prestiti e furti per di più stravolti non si sapeva se ad arte o per imperizia. Si poteva anche pensare che si trattasse d’un gesto vendicativo sotto specie di burla contro il mondo accademico, la critica o la stampa, da parte di chi se n’è veduto regolarmente sbarrate le porte, essendo essi attesi unicamente a qual si fossero classicismi e a forme artistico-letterarie sancite dai soliti baronati accademici o dai caporioni della cultura in generale, pregiudizialmente alieni dal considerare proposte nuove, che cestinano a priori con l’incarto e tutto, senza curarsi di vedere se avessero o meno qualche oggettivo valore.

pittura parietale romana epoca pompeiana

Ma pur così scombiccherato, questo libro ha la curiosa caratteristica – forse ignota all’autore stesso, inteso com’era solo a un gabbo vendicativo – che fin gli “scombiccheri” si mettono a far da tecnemi e attivano operazioni di poesia insospettabili in un libro simile. Ne consegue  che esso, magari anche fuor d’intento, s’inserisce di forza in una bene attestata tradizione di poesia, ma per romperla dal di dentro, e in più avvalorandosi nell’atto di mettere allo scoperto un sacer innominabile, tenuto finora nascosto, per un sentore sulfureo che per la loro piccineria mentale ne avevano la letteratura e l’arte, nonché la critica e la cultura in generale. Proprio ciò è invece sufficiente per aprire il libro e leggerlo, vedere quel che in se stesso sia e se un posto gli competa nella mente umana, ove si conservi a fare storia delle lettere e dello spirito. Per cominciare, eccone qui un campione:

Veniat sua jurisdictione terribilis
Supra mea culpa tollita, veniat
Sua maledictione supra mea carne bollita,
veniat Arcangelo superno supra mea
jocundissima ferita, veniat mea glabra
infernalia supra infermità condita,
veniat mea liquidissima suspicione
supra intenzione amarissima, veniat
asprissima dipartita post meo iocundo
delitto.

*

Si cum tuo licore nel mio core
versato, si cum tuo livore sul mio
onore posato, si cum tuo stiletto in mio
diletto infernato, si cum tua malia
in mia regalia instanato, si cum mea
trebile ardua Canossa supra tue
ossa annerato, sic transeat mea amaritudo.
Interceda tunc lux sancta et benefica
affinché lo mattino more ustorio
vampa infuocata discacci l’ombra
e mora lo demonio dello inferno!
io sempiterno dolzore amo e rinsavisco
e marcisco e porto lo crocefisso sulle spalle
leggero come l’albero di betulla

Proprio il deragliamento linguistico, lavorato a straccio di lessico, di grammatica e sintassi, e a conseguente rovinio semantico, si trova ad assumere – magari fuor d’intento – una funzione tecnematica omologante, che attiva la poesia a performarvi un’aggressione rivoltosa che devasta e sfregia, sì che, dati anche termini d’ordine religioso (culpa, maledictione, Arcangelo, infernalia…) sembri di primo acchito quel dissidio déjà vu fra cielo e terra, umani e divini. Ma, come inducono a sospettare altri termini (culpa tollita, iocundissima ferita, infermità condita, iocundo delitto), ciò non pare possibile. Petrarca è lontano[1], e neppure l’odore di Dante, responsabile al più del titolo, Stige, il che neanche ti mette emicranie esegetiche, essendo chiaro che si tratta dell’inferno, quello lì sottoterra, per sineddoche. Né vi hanno a che vedere molto Achmàtova, Cvetaeva e Rosselli. Invece sono chiari gli echi di Giovanni della Croce, Caterina da Siena, forse Teresa de Avila; e più spesso ancora viene a mente Jacopone (P. 11), che invoca i mali a raccolta su di lui, essere di terra, creatura indegnissima: e non ad espiare la notte inespiabile che è in lui, grumo di fango verminoso, stante il desiderio suo di essere frullato nell’inferno: perché lui è il luogo del male, e il male resta male sempre, e merita le pene eterne.

Caligola Film di Tinto Brass 1970

Queste, di autori della Mediaetas, sono del resto “presenze” che potrebbero essere confermate dal fatto che Madonna, posto che esista, pare sia addentro alle cose medievali, “medievalista quanto a letture”, a giudizio almeno della Rosselli, che così nota in capo al libro. Ma niente puntuali coincidenze di pensiero e di spiritualità con i mistici indicati, le cose stanno in Madonna al rovescio. In loro, il male è il nemico da schiantare con flagelli e cilici, e questo male è sì la lussuria, ma più in senso latino di vita voluttuosa e intemperanza, tanto da confondersi col male in generale. In Madonna invece il male è la lussuria nel senso moderno di passione carnale intemperante, che una disastrosa paideia cattolica o panreligiosa ha demonizzato da millenni, fino a rendere uomini e donne minorati sessuali, spauriti e inetti ad ogni approccio amoroso, con che sconquasso e scasso di storie bellissime è facile  immaginare. Ed è un male da estirpare per un motivo solo, quello dovuto ad una nebulia di mente calata da quella paideia, ma col procedere dell’io lirico a più lucido giudizio, quel “male” diventa iocundissima ferita, iocundo delitto, non certo più da cassare dalla carne e dalla mente, ma da aurire anzi e godere come un “male” sublime, che a dirlo non basta la comune lingua, come  “insufficiente e improprio” era per Caterina il suo “discorso mentale”, ove “trasferire un’esperienza puramente intuitiva”(Battaglia). Ma stesso quella di Caterina è un’esperienza dove tra eros e ascesi non trovi confine ma limine (lino) consunto e liso da un andare e venire, sì che i due relativi linguaggi si confondono e compenetrano: come in un parlare che fa Caterina di Cristo, che

“nell’ultimo muore nudo in croce, per rivestire l’uomo e coprirgli la sua nudità. Nudo era fatto per lo peccato commesso, perduto avea il vestimento della grazia: sì che sé spoglia della vita, e noi ne veste“,

che è un vero e proprio inno alla nudità, detta e cantata e accarezzata in ogni modo e parola che la dice o allude, e alla fine avvolta a mantello su di lei, Caterina, che per riceverla si denuda a sua volta, sia pure idealmente. Ed è nella Senese la “dimensione più segreta”, intrisione di Eros nell’anima votata a Cristo, di Lui innamorata: e così bene espressa che vai a negarla!, come il Battaglia pur fa.

Ancora più mistico e acceso il linguaggio è, sulle prime, in Madonna, ma sempre più vi si mescola lussuria e ascesi, desideri carnali  e brama di castigo, di affondare il coltello, incorporare sempre più la sofferenza, fino a sembrare libido o, peggio, una voluptas dolendi. E questo capovolge tutto. Nasce il sospetto che in Madonna siano fusi paradiso e inferno, o del paradiso gran parte consista in quell’inferno in cui il moralismo sacrestano fa consistere il piacere della carne. È la sacralizzazione della lussuria, che così diventa il sommo bene, il luogo mistico al quale si addice stesso il parlare proprio dell’inverso misticismo. E le sofferenze che nel Tudertino erano il prezzo (impagabile) del peccato originale o della irredimibile indegnità, in Madonna servono a frangere il guscio per raggiungere il gheriglio, il cibo dolcissimo che vi è contenuto: sono insomma il titolo di sconto del piacere sensuale. La dedizione alla preghiera, riecheggiata dalla Regola benedettina[2]; la spietata volontà di sacrificio[3]; la continua, feroce vigilanza sopra i movimenti della carne[4]; perfino la determinazione a non cedere al desiderio sempre in agguato e pronto a balzare in ogni occasione[5] ( ecc…), tutti questi proponimenti e determinazioni, a volte anche deliranti, sono i segni della sua brama di arrendersi, di cedere all’idea sottesa che in fondo il bene è quella passione lì, il paradiso in terra è quello che spalanca l’eros.

Sono i sensi ad esaltarla, è l’Eros che la spinge in alto a vibrare della vita. Tutta lì arresa ai sismi della carne, sta con l’orecchio teso ai boati. La lingua è un metallo fuso, o una nebulia verbale che oscilla tra latino e “italo”, moderno e antico, lingua codificata e neologismo (latrinitas): un andare e venire dal passato al presente e da questo a quello o, che è il medesimo, dall’es alla coscienza: ne sono segni, nello stesso corpo della lingua, l’agrammaticalità, che riflette il magma delle inconsce pulsioni onde quella lingua erompe; o un nominativus pendens (es., “egredientes“), quasi parola sfuggita e lasciata di fuori, come un segno di vergogna (quelli che escono dalle latrine…), per la circostanza indecorosa che accennava; o l’ambiguo uso che è fatto di luxuria, tra il significato latino di ‘eccesso’ in generale, sfrenatezza di sensi e volontà, e lo specifico senso di scatenamento sessuale propriamente italiano.

[1]    Francesco Petrarca, de vita solitaria, de otio religioso, psalmi poenitentiales, de remediis utriusque fortunae, de secreto conflictu curarum mearum: questi i lavori petrarcheschi dai quali era possibile attingere per un’opera come Stige.

[2]             M.R.Madonna, Stige, cit.,: “oratio sine intermissione”- p.13; “nec cibus nisi oratione praemissa / nec luxuria nisi intercessione gratia” – p.14 (Nella Regula si legge: Nec cibus a te sumatur nisi oratione praemissa).

[3]             Ivi: “dove sono le catene / dove gli schiaffi / dove gli sputi / dove la flagellazione” – p.12.

[4]             Ivi: “sempre pronta come un soldato di Cristo / offro a sera il sacrificio vespertino / con la lampada accesa” – p.12; “Horam tertiam, sextam, nonam, / diluculum et vesperam” – p.14;

[5]             Ivi: “se… qualcosa / di turpe ascolto, non capisco” – p.12; “Egredientes latrinitatibus… regredientibus de platea…” – p.13; “Nihil aliud discat audire, nihil loqui [nisi de anima]… quae futura est templum Domini ” – p.14.